Estrella De Cinco Puntas - Web De Shem-ki

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https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=cYHxmIkhxkM INDICE DE TEMAS EDITORIAL EL LENGUAJE SAGRADO DE LOS SIMBOLOS TIPOS DE CRUCES ANJ LA CRUZ ANSADA LA CRUZ DE CARAVACA LA ESTRELLA DE DAVID LA ESTRELLA DE CINCO PUNTAS EL TETRAGRAMMATON EL OJO DE HORUS EL OJO TURCO LA HAMSA MENORÁ EL CANDELABRO DE SIETE BRAZOS JANIQUIÁ EL CANDELABRO DE NUEVE BRAZOS LA CABALA Y EL HILO ROJO DE PROTECCION EL ESCARABAJO EL ANILLO ATLANTE CAMPANAS TIBETANAS Y DORJE (VAJRA) LOS CROTALOS LOS CUENCOS CANTORES CICLO SATURNO-PLUTON LA NANOTECNOLOGIA EL RELOJ VIRAL DE LA GRIPE CREO QUE ESTABA EQUIVOCADO LINKS Y EVENTOS EDITORIAL Ya estamos notando de pleno los grandes cambios que están afectando a la humanidad, todo es posible y vemos con ojos de admiración como todo se derrumba a nuestros pies para generar un nuevo paisaje que aún no sabemos cómo debe de ser; no obstante todos tenemos la clara intuición de saber cómo será, creemos en un paisaje que sin programarlo lo hemos ido construyendo en cada una de nuestras quejas, en cada uno de nuestros alaridos del alma, hemos construido con el pensamiento en la sexta dimensión la realidad que deseamos. En determinados momentos lo hemos realizado con mucha fe, en otros la fe a alicaído un poco, pero en definitiva hemos ido construyendo cada uno de nosotros, como si de una petición se tratara, el modelo de sociedad que queremos. Sólo se programará aquello que hayamos creado la mayoría. Por lo que vemos en las protestas día a día, también podemos saber qué es lo que ha pedido la mayoría para esta nueva era, es un libro que empieza a escribirse y tenemos el privilegio de ser los que hayan realizado el prólogo y la introducción del libro; es lo más importante del libro porque son las líneas maestras en las que va a girar el contenido. Creo sinceramente que lo estamos haciendo mejor de lo que podíamos prever antes de los acontecimientos que en estos momentos nos están enajenando, pero pienso que para bien o para mal al final hemos aprendido a unirnos; sé que muchos diréis que nos unimos en las protestas, pero nos UNIMOS, que es de lo que se trata, más allá de las razones están los hechos y en estos momentos lo que impera son los hechos más que las razones, ya que éstas caen por su propio peso. Es el momento de realizaciones y el ver a una gran masa de gente unida con un criterio es lo que hace la unión de la masa crítica, sabemos que no nos unimos para un festejo, pero nos unimos por unas causas, por una solidaridad con otros que lo están pasando mal, por nuestros derechos que están siendo mancillados, estos hechos son lo que cuentan, y por estos hechos estamos escribiendo y pidiendo como queremos el futuro y de qué manera lo queremos. La unión es algo significativo porque hace una fuerza en la petición, es como en el rezo, no es lo mismo dos personas pidiendo algo que hacerlo cincuenta mil, la petición es mayor y la escucha es total. Por eso hemos de estar satisfechos porque lo que estamos pidiendo es de una justicia que clama al cielo. Si tenemos fe nos daremos cuenta de que día a día las leyes que construyan los que tienen poder si no se ajustan a la petición no terminarán triunfando, día a día observamos cómo van cayendo las vendas de los ojos a la mayoría de la ciudadanía, vemos que aquellos seres que presumían de autoridad y justicia, esta justicia no lo es tanto, está mancillada, es corrupta. Y poco a poco se están peleando entre ellos por una corruptela aquí, otra allá, otra más allá, y llegará un momento que esto será imparable, este será el momento popular por excelencia, será el momento en que la humanidad tendrá que decir alguna cosa al respecto, mientras tanto hemos aprendido algo que es indispensable que es la UNIÓN, ya que sin ella nada es posible porque en ella radica la fuerza de la humanidad. En la unión y la causa radica la petición justa de un modelo de vida que creemos debe de ser más justo y equitativo para nuestros hijos y nietos, no podemos dejarles una sociedad rota, llena de indigentes, de gente marginada, les hemos de dar lo mejor que podamos darles y empezamos por demostrarles que nos unimos en la petición aunque esta sea de protesta. Como casi siempre el fin no justifica los medios, pero llega a ser muy útil para la creación de este nuevo espacio que se está construyendo que debe de ser la madurez de la humanidad y el tener unas leyes y una justicia dignas, humanas, hechas con el corazón para la solidaridad, no para el egoísmo. SALVADOR TOMAS El lenguaje sagrado de los símbolos El lenguaje sagrado de los símbolos es absolutamente universal apareciendo ya en los albores de nuestra civilización. En todas las culturas los símbolos aparecen como una referencia, un camino , una guía para los que saben observarlos con la mirada interior; otras veces nos dan a conocer una manera de ver el mundo en todas sus dimensiones por parte de otras culturas, donde curiosamente coinciden en muchas de estas manifestaciones simbólicas. Cuando observamos una catedral gótica o los capiteles de un templo románico, ¿podemos conocer sus secretos?, ¿sabemos interpretarlos?. Este idioma existe y es común a todas las culturas y creencias; desde un templo budista hasta una iglesia cristiana, desde un grabada maya hasta una escultura hindú, estos símbolos existen y tiene su razón de ser. Lo símbolos son verdaderas imágenes arquetípicas del conocimiento humano. Carl Gustav Jung nos dice,"el símbolo es la designación o fórmula posible de la situación factual relativamente desconocida, pero cuya presencia se conoce o de exige; el símbolo es todo fenómeno psicológico". El símbolo es un producto de la integralidad del ser humano, interviniendo en su formación todas las funciones psíquicas. Es una comunicación lo inconsciente y lo consciente. El símbolo, por tanto, se alimenta de los dos aspectos del psiquismo -lo inconsciente y lo consciente- lo que podríamos ver ejemplificado en la antigua imagen del Ouroboros (la serpiente o el dragón que se alimenta de sí mismo, de su cola). El origen de Símbolo proviene del latín symbŏlum, y a vez éste del griego σύμβoλoν; el símbolo es la forma de exteriorizar un pensamiento o idea, incluso abstracta, así como el signo o medio de expresión al que se atribuye un significado convencional y en cuya génesis se encuentra la semejanza, real o imaginada, con lo significado. Afirmaba Aristóteles que no se piensa sin imágenes, y simbólica es la ciencia, constituyendo ambas las más evidentes manifestaciones de la inteligencia. El símbolo va más allá de la propia representación uniéndonos a nuestra más profunda conciencia, haciéndonos entender las verdades más ocultas. Su geometría básica son el cuadrado, el triángulo y el círculo, formando combinaciones entre ellos. Están inevitablemente unidos a los sucesos que se producen en la naturaleza y que en las culturas antiguas no tenían una explicación clara: el agua, el fuego, el sol, la luna, las estrellas, los árboles...Estas figuras adquieren un carácter mágico en los cultos y rituales desde las más primitivas culturas. A veces forman parte del deseo de protección ante el temor del hombre por fenómenos naturales incomprensibles; otras veces sirven como amuletos de buena suerte. Pero el significado del símbolo evoluciona a medida que el hombre racionaliza e investiga más profundamente sobre los hechos que acontecen a su alrededor; desde las civilizaciones antiguas, la Edad Media, el Renacimiento y la Época de las Luces, en la que se ensalza a la razón utilizando símbolos masónicos cuyo origen procede de los antiguos constructores de catedrales. Aunque podemos también decir que son los mismos símbolos sólo que el hombre le adjudica un significado distinto o adecuado a la época que le ha tocado vivir, y en ese caso se puede afirmar que el símbolo es adaptable a nuestros propios interés. Muchos símbolos y figuras simples sugieren una relación entre la escritura primitiva basada en dibujos; puede que hubiera un núcleo difusor original desde donde irradió a otras zonas del orbe produciéndose esas semejanzas en las representaciones simbólicas en culturas tan alejadas y dispares de nuestro mundo. Mircea Eliade explicaba que el símbolo revela ciertos aspectos de la realidad más profunda desafiando todo tipo de conocimiento. SÍMBOLOS Y SIGNIFICADOS EL SOL El simbolismo del sol es múltiple: luz y calor en primer lugar. El sol es como una gran luz que alumbra. Este es el nombre que se le da en la tradición sacerdotal a la creación del sol. En las lenguas semíticas de una misma raíz (ur) se derivan tanto los vocablos que significan "luz" como los que significan "fuego". El sol es luz,fuego, y una gran candela. El sol es el dador de luz porque cada vez que aparece en el horizonte vence a las tinieblas. En muchas culturas se han impresionado siempre por el hecho de que sol muere cada día y revive cada mañana. El hombre cada noche se introduce en el sueño, imagen de la muerte, para después iniciar un nuevo día con más energía revitalizada por es luminaria. El sol es la imagen de la estabilidad, fuente de vida. En el antiguo Egipto el sol era la fuente de vida desarrollándose una bella literatura sobre este astro en el período del faraón hereje Akenatón la fuente de la vida, y en Heliópolis tuvo un significado importante como mito cosmogónico "el sol tuvo al cielo como madre y a la tierra como padre; el dios viento fue quien en la Creación separó tierra y cielo". Para muchos pueblos el propio sol es una epifanía de la divinidad; inmortal como Dios ya que resucita cada mañana; la muerte del sol por la tarde tiene un significad ancestral el la imaginación popular ya que el sol recorre la noche el reino de los muertos siendo guía de las almas en la regiones infernales y volver a llevarlas al sía siguiente, con la mañana, a la luz. En el culto pagano el sol vence en el solsticio de invierno a la oscuridad llegando en su máximo apogeo en el solsticio de verano, culto que fue utilizado por el cristianismo explicando la venida muerte y resurrección de Cristo o Krishna en la mitología hindú. Platón ve en el sol la imagen del bien, de hecho, desde tiempos antiguos las culturas utilizaron las categoría de luna-tinieblas en sentido moral, por eso el sol es la luz de los hombres, fuente de vida y calor. sus rayos benefactores representan las influencias celestes o espirituales que son dadas a la tierra. También el conocimiento intelectivo como se ha podido apreciar en la época de la Ilustración , donde aparecía como símbolo de la luz que ilumina la razón y por tanto amplia el conocimiento ayudando a que el hombre progrese; es "El Tiempo de las Luces de la Razón". LA LUNA Representa el poder femenino, la Diosa Madre que protege; también tiene otros significados, el lado oscuro e invisible de la naturaleza; el aspecto espiritual de la luz en la oscuridad y el conocimiento interior, irracional, intuitivo y subjetivo; se convierte en la mediadora entre el cielo y tierra. La luna está relacionada con el huevo del mundo, la matriz y el arca. Su metal es la plata por color y pureza; se asocia a la fantasía, la imaginación y el misterio dentro de la oscuridad de la nicho. Se la representa con la media luna "una barco de luz en océano de la noche"; las fases de nacimiento, crecimiento y muerte de la luna simbolizan la inmortalidad y la eternidad; la iluminación. La luna es la totalidad, la plenitud, fuerza y poder espiritual. El cuarto menguante es el funeral, la luna menguante significa el aspecto siniestro y demoníaco y la luna llena es la luz, el crecimiento y la regeneración. El mito de la luna nueva es el tiempo donde no está visible correspondiendo a la muerte. Islámica: Representa la medida del tiempo. La media luna representa la divinidad y la soberanía. Es el símbolo del Islam y una muestra clara es su representación en las banderas de todos los países islámicos. Africana: El tiempo y la muerte. Pero en algunas tribus la asocian con los arboles, y en otras significa una deidad masculina. Amerindia: “La anciana que nunca muere” y “La doncella del agua”. Se relaciona con la palmera y el maíz en Sudamérica y en Norteamérica con un árbol. La luna llena se asemeja con la luz del Gran espíritu, y en algunas tribus representa un poder maligno. Budista: Paz, serenidad, belleza. La luna llena y la nueva indican tiempos de fortaleza del poder espiritual. También es símbolo de unidad o del yo. China: La esencia del principio femenino de la naturaleza, lo pasivo y transitorio pero también la inmortalidad. Cristiana: La luna es la morada del arcángel Gabriel, la seguridad u pureza. Egipcia: “La hacedora de la eternidad y la creadora de la duración eterna”. La media luna principalmente es la Reina del Cielo. Esquimal: La luna es quien envía la nieve. Hindú: La media luna representa al recién nacido impaciente por crecer. Japonesa: La luna es de carácter masculino. Maorí: La luna es el dios padre Oceánica: La luna es masculina y simboliza la eterna juventud. Sumerio-semita: El dios masculino de la sabiduría y el medidor del tiempo. Taoísta: La luna es la verdad absoluta y el ser sobrenatural. Teutónica: La luna es el poder divino masculino. Alquímica: La luna o la plata son los efectos purificados. Astrológica: El alma animal; donde reside la sensibilidad, el impulso y la vida sexual. Representa el comportamiento. Chamanística: Contiene poderes mágicos. Para el hombre antiguo la Luna era símbolo de la verdadera esencia femenina, en contraste con la esencia del hombre, de carácter solar. En los diferentes mitos y cosmogonías se muestra claramente el sentimiento que tenían hombres y mujeres hacia el "Principio Femenino", Principio que controla al mismo tiempo la vida física y psicológica más profunda de la mujer. EL LABERINTO El laberinto es uno de los más ancestrales y enigmáticos símbolos, presente en todas las civilizaciones. Representación del hombre, del mundo, de la vida y de la muerte es, ante todo, un camino de iniciación. En la mitología griega, en la leyenda del minotauro, el laberinto es el obstáculo que Teseo debe superar para derrotar al minotauro. Por otra parte, el empleo de laberintos en jardines se inició en el Renacimiento. Su forma crea confusión e intimidad necesarias para los enamorados. Podría decirse que el laberinto, representa el viaje de la oscuridad a la luz, o de la sabiduría secreta que se descubre tras superar una prueba. El Laberinto es el símbolo del Alma; entrar a un Laberinto es ingresar a un rito casi tan antiguo como la misma raza humana. El alma se expresa en imágenes, ritmos y metáforas y el Laberinto, como imagen arquetípica, es una manifestación visible de todos ellos. Ha sido usado como vía de peregrinación y como herramienta universal de meditación por diversas tradiciones espirituales. Este Laberinto es una réplica reducida del Laberinto de la Catedral de Chartres, construido alrededor del año 1220 en Francia. Mandala cosmológico y calendario de base lunar, tiene su fundamento en la geometría sagrada, ese antiguo arte que otorga serenidad y equilibrio a las emociones y la mente. El círculo es universalmente reconocido como símbolo de totalidad y unidad ; la espiral, de transformación y crecimiento. El Laberinto de Chartres es un circuito de once vueltas y de una sola vía que conduce siempre hacia el centro, sin caminos falsos ni riesgo de perderse, y retorna hacia la salida. El camino hacia adentro facilita la limpieza y aquietamiento de la mente ; el espacio central es un lugar de meditación y contemplación para permanecer receptivos a las bendiciones del silencio; el camino hacia afuera, conduce a la integración de la creatividad y el poder amoroso del alma en el mundo. Si se recorre con la mente y el corazón abiertos, el mandala se convierte en un espejo que responde a las preguntas acerca de quiénes somos y dónde estamos en nuestra vida. Al compartir la peregrinación con otros exploradores de la conciencia, nuestra existencia individual se ilumina con el sabor de lo universal y eterno. LA ESVASTICA La esvástica (sánscrito:svastika) es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, bien hacia la derecha, bien hacia la izquierda. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán adoptó la cruz esvástica como emblema y, a raíz de la Segunda Guerra Mundial, en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del Tercer Reich desconociendo prácticamente su uso pre-nazi. Otros nombres: Cruz gamada (en heráldica) ya que cada brazo se asemeja a una letra griega gamma mayúscula (Γ); esvástica proviene el idioma Sánscrito (hablado antiguamente en la India), concretamente la palabra “Swasti” que significa bienestar; Manji, en Japonés tiene el significado de “diez mil dioses”, aunque también se toma por el número 10.000 que significa todos los seres. Hinduismo La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hindú, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días. En el hinduismo, los dos símbolos representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de Dios). En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), representada por el dios creador Brahmâ, mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Shiva. También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Surya, dios del Sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte. También se concibe como un símbolo de poder. Hasta hoy se utiliza en los yantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio. También puede encontrarse en las notas que acompañan los regalos personales y en el encabezado de las cartas. La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. Se usa normalmente en la decoración de todo tipo de elementos relacionados con la cultura hindú. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal. Budismo En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal (a diferencia de la esvástica nazi, que aparece rotada 45 grados en la bandera del Reich). Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china (en pinyin: wan4), simbolizando el carácter (wan4) quiere decir "todo", y "eternidad", y como 卐 que apenas se usa.) Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde mediados del siglo XX. Este tipo de esvástica puede hallarse a menudo en los envases o envoltorios de comida china para indicar que tales productos son vegetarianos y pueden ser consumidos por budistas estrictos. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus. La esvástica también significa los 4 elementos que son: fuego, agua, viento y tierra. Cristianismo Aunque algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, ya que los cristianos la usaban para disimular una cruz y así evitar la persecución. Judaísmo El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas. Otras partes de Asia En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji. Como tal, aparece con cierta frecuencia en productos japoneses exportados a Occidente, como historietas y productos derivados de ellas. Debido a su parecido con la esvástica nazi, las cartas tuvieron que alterarse en sus traducciones para países occidentales. En los mapas callejeros de las ciudades japonesas, el icono de una esvástica Levogira indica un templo budista. Religión ancestral protoindoeuropea La esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron combinaciones de ambos. En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor), en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta. En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal. LA RUEDA Por su propia naturaleza, todo punto central tiene una periferia, ya que ésta presenta un eje al que consideramos fijo, y una periferia circular (la rueda propiamente dicha) que está en movimiento y que es sostenida por dicho centro. La rueda ha sido tomada desde antiguo como un símbolo que evoca lo dinámico y mutable, los ciclos, la recurrencia, siempre en torno a un centro generador, que en el Ishaapanishad se define como “el Unico inmóvil” (verso 4). Estos conceptos de lo cíclico y de mutabilidad son fundamentales en la doctrina taoísta, la cual les asigna validez universal (macrocósmica) y humana (microcósmica). Nada de lo que existe es estable, fijo, y la única constante es el cambio permanente; todo aparece como un fluir incesante de cosas, seres, situaciones, y toda valoración es relativa. El símbolo de la rueda la expresión del movimiento y la multiplicidad, también lo es de la inmovilidad original y de la síntesis. Es, asimismo, la expresión simbólica de la expansión y la concentración. De la energía centrífuga, que parte del centro a la periferia, y de la energía centrípeta, que retorna a su centro, eje o fuente para volver a extenderse una vez más, siguiendo una ley universal a la que obedecen las mareas de los mares (flujo y reflujo) y la tierra (condensación, dilatación). Así como la diástole y la sístole, la aspiración y la expiración del hombre o del universo, es decir, tanto de lo microscósmico. EL TRIANGULO El triángulo es la figura geométrica que como símbolo, corresponde al número "Tres" y éste, simbólicamente refiere a Dios, al ser el orden espiritual en el macro y micro cosmos. Del Todo nace el Uno (en geometría sagrada: el punto), éste produce el Dos: la dualidad (en geometría sagrada: la línea), y del Dos surge el Tres: vuelta a una totalidad en otra escala y expresión de la primera manifestación Divina (en geometría sagrada: el triángulo). Así es que el triángulo en la tradición judaica es símbolo de Dios o de su "Ojo Divino" y en la cristina de la "Trinidad", es decir de los tres aspectos fundamentales en que Dios se manifiesta: Padre, Hijo y Espíritu Santo o Luz, Amor y Voluntad (y las infinitas expresiones que según las religiones, sistemas simbólicos, filosofías o mitologías podemos encontrar de ella). Tres, entonces, es el número simbólico de la idea de Dios y de su primera forma de revelación; y el triángulo, la figura simbólica de esa Energía Espiritual (Unidad y Armonía). El tres es la manifestación expresada en un plano superior. Su más alta significación aparece como emblema de la Trinidad. Según su vértice esté para abajo o para arriba significa cosas distintas. Con el vértice hacia arriba sería la materia en el plano de la energía, simboliza el fuego y el impulso ascendente de todo hacia la unidad superior. Con el pico hacia abajo, sería la manifestación de la energía en la materia y simboliza al agua la Espiritualidad que desciende de la tierra y se manifiesta en el mundo humano, dado que esta posición es "reflejo" del triángulo orientado hacia arriba (naturaleza Divina y naturaleza Humana). El triángulo hacia abajo se transforma en símbolo femenino, contrario al derecho que representa lo masculino. Y también en el símbolo del Elemento Agua y el Plano Emocional. Hacia abajo entonces, es gestación y manifestación LA FLOR DE LOTO La flor del loto es uno de los más antiguos y profundos símbolos de nuestro planeta. La flor del loto crece en el fango y se alza sobre la superficie para florecer con remarcable belleza. A la noche la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando al amanecer se alza y vuelve a abrirse. Sin haber sido tocada por la impureza, el loto simboliza la pureza del corazón y de la mente. La flor del loto representa longevidad, salud, honor y buena fortuna El símbolo de la Flor del Loto Egipcia era denominado "Sesen" en la lengua egipcia. En la mitología egipcia es un símbolo del sol, de la creación y del renacimiento. En el Lejano Oriente, la flor del loto es vista como un símbolo de revelación espiritual. El loto tiene sus raíces en el fango, mas al crecer hacia arriba aspirando llegar a la luz; sus pétalos se abren convirtiéndose en una Hermosa flor. Om Mani Padme Hum, el mantra sagrado de los tibetanos significa "Se aclama a la Joya en el Loto”. La alternativa Cristiana del loto es el lirio blanco, relacionado a María como reina de los cielos, y que significa tanto fertilidad como pureza. Tradicionalmente, el Arcángel Gabriel lleva a la Virgen María el lirio de la Anunciación. “benditos son los puros de corazón”, Dice Jesús, “pues ellos verán a Dios”. Las enseñanzas del Maestro de la Galilea y las de los más importantes yoghis de la India han sido confeccionadas con la misma tela de autorealización. La flor del loto de la India simboliza divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e ilustración. Esta asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Ella se sienta sobre una flor de loto en plana flor, simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno. Tipos de Cruces Nadie sabe a ciencia cierta el origen de la cruz, sin embargo parece que su forma más vieja se encuentra en la cruz en movimiento o swástica hallada entre otros sitios en la India. Significa buena suerte. La cruz es considerada un signo universal. Los egipcios la llamaban ankh y era considerada una llave mágica que abría la frontera a la inmortalidad. Se puede encontrar cruces en culturas tan disímiles como la fenicia, la persa, la etrusca, la griega, la escandinava, la celta, la africana, la australiana, la china, la tibetana, la iroquesa, la navaja, la azteca, la maya, la inca y la aymara. Si bien la cruz es un gráfico aparentemente simple, en realidad está cargado de una complejidad sumamente intensa. Buscar todos los sentidos que tiene es como ingresar a una caverna oscura llena de caminos que se entrecruzan. Sus significados fluctúan en tres niveles: místico, filosófico y sociológico. Pitágoras decía que Dios hablaba con números y a ese lenguaje el filósofo griego le puso el nombre de matemática sagrada o ciencia de los principios. Al símbolo de la cruz lo relacionó con el número cuatro que representa el orden del mundo, las cuatro bases que forman el equilibrio de la creación. Imagínese usted, ¿qué sucedería si faltara una pata a la mesa? Asimismo, el cuatro sale del dos, por eso, la cruz también se le identificó con el encuentro de dos conceptos: lo humano y lo divino, el espacio y el tiempo, el yin y el yang, la libertad y la disciplina, eros y tánatos. Dos fuerzas en permanente conflicto y complementariedad como dos cuerpos ensartados en una cópula. También a la cruz se le asocia con el centro donde converge todo. El árbol de la vida. Asimismo, puede ser una puerta, un puente o un salvoconducto para cruzar en la barca de Caronte. Pero, también es el símbolo de la materia, por consecuencia imperfección, por tanto dolor. Así, los astrólogos caldeos asignaban a la cruz el signo del infortunio en las cartas astrales. Igualmente, los celtas atribuían a la runa nauthiz, que era una cruz, el significado del suplicio. Nadie como Jesús, que era un gran estudioso de las tradiciones, para conocer la trascendencia del símbolo que era el soporte de su sacrificio. Ecce homo. Incluso debió de tener conocimiento de la importancia de la ubicación de su cruz pues hay leyendas cananeas que hablaban de que el cráneo de Adán estaba enterrado en el Gólgota (calavera en hebreo). Todos los cristianos que derramaron su sangre en cruces fortalecieron aún más este símbolo ancestral. Luego, los cruzados convirtieron la cruz en una espada. dispuestas, pero el caso de Jesús fue singular. La cruz estaba compuesta por un PATIBULUM o palo horizontal cuyo peso serían entre 34 y 60 kilogramos y el STIPES o estípite, el palo vertical de la cruz que solía estar plantado en el lugar del suplicio. Por eso Jesús en el camino hacia el Gólgota, pudo haber llevado atado sobre sus espaldas el Patibulum. Aquí una clasificación de ellas atendiendo a su forma y significado. Cruz Roja Tridimensio Modular nal Modular 2 Enmarca Griega da de S. Tau Andrés Egipcia India Inmmissa Latina2 Bizantina Radiada con de gloria proclamaci eterna ón / Latina de Trinfal Trinidad de de de de Contra el Nacimient Evangelizac Evangelist Arcángele Apostoles Mal o Jesús ión as s de de Rosacruz Penitencia de Calvario Moderna Funeraria Patriarcal Papal Ortodoxa Ortodoxa de de San de S. Perforad Encuadrad Disimulada de Satán Rusa Catacumbas Pedro Antonio a a Encuadra Gamada da celta Arponada Resarcela Pontezad de Tierra de Potenzada da a2 Santa Cruzadas Pometead Trebolada a Trebolada2 Flordelisa de de CRUZ06 Ancorada da Alcántara Calatrava 2 Ancorada CRUZ065 2 Espinada Punteada CRUZ072 de Malta Paté CRUZ075 CRUZ076 CRUZ077 de CRUZ080 Eternidad de Matrimon Celta Eternidad2 ial CRUZ088 Lunel Lunel2 de de Santiago de Santiago 2 Santiago 3 Punteagu Ensancha Agujerea CRUZ071 da da da Celta2 Florenza CRUZ079 da Vasca (Laúburu Bautismal ) 4 4 Cruz Cruz de Cruz Evangelist Evangelist Votiva la visigoda as as 2 Visigoda Victoria de CRUZ100 Santiago4 ANJ (ANKH) LA CRUZ ANSADA Conocida también como “cruz ansada” el Anj es un sagrado símbolo del antiguo Egipto. Numerosas eran las divinidades que en la espléndida divinidad jeroglífica egipcia venía figurada como una cruz de Anj en la mano o al pecho para indicar la naturaleza ultra terrena y su eterna existencia y por esto es siempre conocido esta cruz un valor divino, religioso y sagrado al dios de lo humano. La vida-significado principal de la cruz ansada y transmitidos en los siglos, mezclando a la divinidad, indica la existencia de fuerzas naturales místicas, cósmicas, generacionales del universo, entonces propio de la misma vida. Aunque siempre reconocida como símbolo de la vida, de la vida ultra terrena y eterna a su significado original,. permanece todavía hoy como un misterio para los estudiosos más expertos. Son muchas las teorías que se han desarrollado en los siglos entorno al original, simbolizando el Anj, y muchos son las discordias entre ellos, pero ninguna parece reafirmar con certeza la esencia definitiva del Anj. Esto es lo que ha sostenido, simboliza la matriz materna, que sostiene y que representa la subida del Sol al horizonte. el círculo superior simboliza el Sol, los brazos abiertos simbolizan su horizonte y la línea vertical es el símbolos de la cubierta que hace el sol antes de aparecer. Sin embargo el experto y autorizado en materia, Howard Cartere decía, estaba representado la unión mística tras el principio femenino del masculino. Las dos partes del Anj, la tau sottostante e l'ansa sovrastante Correspondían de hecho a los símbolos de la divinidad principal de la religión egipcia: Isis y Osiris, este símbolo volvía a la nacida del Nilo, esencial fuente de vida para todo el reino Egipto. Con la parte superior a a indicar el delta la línea vertical a simbolizar el largo viaje del territorio egipcio y los dos brazos los desierto que “el río de la vida” atraviesa; aquel de Libia y aquel de arabia . esta parecía la teoría más válida , si se considera la simbología del Anj, como “llave de la vida”. Hay también quien ha sostenido que Anj indica a veces la “llave de la vida eterna”, indicando la superación de la muerte de parte el alma y el logro de la vida eterna, por consiguiente de la inmortalidad. Esta teoría sería sufragado del hecho que por los antiguos egipcios del Anj, era un elemento fundamental en el proceso de momificación, indispensable en el reto de la sepultura: el Anj, puesto sobre el pecho del difunto permitía a su alma abrir el candado del más alla una vez llegaba. El símbolo del Anj permanece vivo en la cultura egipcia hasta la llegada del Cristianismo, cuando todos los símbolo parecidos a la esfera de una cultura religiosa retenida pagana venía representada su profunda raíz en la historia de los antiguos reinos y permite a la cruz de Anj de mantener una cierta importancia, terminando por ser asimilada por la iglesia copta ortodoxa como símbolo del cristianismo Copto, fecha la parecida con la cruz cristina, pero sobretodo la total esencia a cual sea riferimento zoomorfo o antropomorfo que la pudiera identificar con una antigua religión pagana. Hoy la cruz de Anj es reconocida en la simbología egipcia, y no solo como símbolo cósmico de la vida, del universo , de la reencarnación o del encuentro entre el mundo espiritual o el mundo terrenal. Descifrando el significado oculto de la Cruz Ankh La cruz Ankh, según defienden algunos estudiosos y egiptólogos, era uno más de los símbolos de la religión egipcia, que probaban su posterior evolución hacia el origen de la religión cristiana. Sin embargo, pudiera ser que la cruz Ankh no tuviera nada que ver con el cristianismo y tener otro significado mucho más terrorífico... La cruz ansada egipcia, uno de los amuletos más importantes del Antiguo Egipto, era la representación simbólica de la vida. Una mágica cruz con forma de llave, que portada por los dioses, abría el camino a la Vida Eterna. El sello divino de la Eternidad de los dioses, al que todos los mortales egipcios también querían acceder. EL ORIGEN DE LA RELACIÓN CON VENUS CRUZ Y SU Primeramente veamos el origen mitológico de la cruz normal en los primeros tiempos de la Historia, ya que el signo de la cruz no es nuevo ni inventado por la religión institucional y oficial de Roma, que en el fondo revivía los mismos mitos paganos tradicionales, camuflados ahora bajo apariencia cristiana. Roma, bajo formas cristianas, fué el relevo de las religiones paganas de Egipto y después de Grecia. Cuando decimos Roma, nos estamos refiriendo tanto a la época anterior a la oficialización del cristianismo, como a la época posterior, ya que los sustratos esenciales e iconos religiosos fueron los mismos, solo que ahora barnizados de cristianismo. ¡Ahí es nada!... Pero remontémonos a los comienzos, cuando según las Escrituras Noé engendró a Cam, Cam a Cus, y Cus a Nimrod o Ninus. (Se cree que Nimrod y Ninus eran la misma persona). Nimrod fué quien fundó Babel. Y Nínive fué fundada por Nimrod. (Nínive significa "habitación de Ninus"). La trinidad pagana de la adoración al Sol o Satanás la formaban los dioses: Baal, Astarté y Tamuz. La mitología dice que Ninus, quien tenía una esposa llamada Samárides, fué asesinado y su espíritu inmortal fué al Sol. Allí se convirtió en BaalShaman, dios de los cielos. Después su espíritu regresó a la Tierra a través de un rayo, encarnó en el seno de su esposa y ella dió a luz un hijo llamado Tamuz, quien nació el 25 de diciembre. Se dice que Samárides al morir fué a la Luna, y fué adorada como Astarté. Cuando Tamuz murió fué a la estrella de oriente, Venus. Por eso se ha relacionado siempre el símbolo pagano de la cruz con el planeta Venus. Los paganos creían en la inmortalidad del alma, y pensaban que al morir, iban a un planeta o estrella. Los paganos durante sus romerías, cogían unas maderas y las ponían forma de T, cruz Tau, que simbolizaban a Tamuz, ya que su nombre empezaba por T. A Tamuz, dios del fuego, le ofrecían todo lo primero, la primera cosecha, el hijo primogénito, etc...Colocando al hijo o la ofrenda, lo quemaban ofreciéndolo al Sol. Este es el origen de la cruz y desde el principio estuvo asociada con Venus. Algunos investigadores relacionan al mismo tiempo el signo de la cruz con dos palos, que cruzados, se frotaban para producir el fuego. La crucifixión de Jesús precisamente en una cruz era pues el mayor insulto. Si bien no hay acuerdo entre los filólogos y estudiosos que defienden que Jesús fué colgado en una cruz y entre los que argumentan que fué clavado a un madero, de lo que no cabe duda es de que antes de que viviera Jesús, el signo de la cruz ya existía y era un símbolo mágico y pagano conectado con el mundo de las Tinieblas. LA CRUZ EGIPCIA ANKH Sabemos que en las lecturas de los jeroglíficos, este símbolo es traducido simplemente como "vida", y que aparece junto a otro signo jeroglífico que significa "Dar". Pero queremos ahondar más en su verdadero y profundo significado . Después de muchos milenios de misterio oculto...,¿Qué puede representar la llave "Ankh"? Ankh es un símbolo muy popular en el Antiguo Egipto. Combina los símbolos de Osiris y de Isis, y es el símbolo de la "Inmortalidad". Por ello, a menudo, aparece portada por las manos de los dioses egipcios en numerosas representaciones y esculturas, como los dadores o intermediarios en ofrecer la Eternidad. Esta cruz, que también tiene algunos de los significados de la cruz celta, es asida por los dioses por su parte ovalada, en vez de por el lógico "mango", como si en realidad estuvieran manejando una "LLAVE" mágica, capaz de entrar en los misterios del Cielo y de la Tierra. En un sentido macrocósmico, El Ankh puede representar el Sol, el Cielo, y la Tierra. El círculo superior, sería el Sol. La línea horizontal la Tierra. Y la línea vertical, el Cielo. La línea vertical comunica y pone en contacto a la Tierra y sus seres mortales con el plano superior y ascendente del Cielo, el cual termina en el nudo mágico u óvalo del Sol. El Sol o Ra, la gran divinidad egipcia, ya hemos interpretado en otras ocasiones lo que significa. La adoración del Sol en Egipto, así como en otras culturas ancestrales, como las precolombinas de América, está relacionada con el dios del oro y del fuego. Eso, dicho así, en lenguaje ocultista y esotérico, queda ahí camuflado y puede que no nos revele gran cosa. Pero quitando el camuflaje ocultista y dicho más claramente, el Sol representa a El Diablo. Por eso, dentro de las sectas satánicas, uno de los símbolos que siempre se han utilizado, y se sigue utilizando, es la representación del Sol, el Ojo que todo lo vé, y que también queda representado perfectamente ese "Ojo" en el óvalo de la cruz Ankh. La cruz egipcia, en forma de "árbol de la vida eterna", está situada en el centro místico del Cosmos. Es un puente o escalera por la que las almas se prolongan hacia la Eternidad. Es una conjunción de contrarios, porque chocan el Cielo contra la Tierra. También tiene el sentido del encuentro entre lo masculino y lo femenino. Y es la conjunción entre el elemento activo y el pasivo. Conjunción entre lo positivo y negativo, lo superior e inferior, y entre la vida y la muerte. En la cruz ansada, el Sol desciende hacia la superficie, penetrándola hasta el infinito. Es el vivir permanente "Nem Ankh", tan perseguido, tan ansiado por los egipcios, y al mismo tiempo asociado con los conceptos de Felicidad, Salud, y similares. En definitiva, la llave mágica es el "Sello de la Vida", Vida Eterna. Y la vida eterna está unida y equivale a otra gran idea: Ankh es la llave de la Eterna Juventud. En su sentido microcósmico, La cruz Ankh puede considerarse también como un nudo mágico que forma una combinación de elementos que originan un individuo, lo que ratifica su carácter de signo vital. El óvalo o Sol representa la cabeza, la línea horizontal los brazos y la línea vertical el cuerpo. Se relaciona también con el Sexo y la fertilidad. Donde el sexo femenino sería representado por el óvalo y el masculino por la línea vertical. Desde el principio de la vida, emanada por el dios Sol, surge una estirpe divina prolongada y evolucionada a través de la reproducción sexual. Por eso la cruz egipcia viene a expresar también el deseo de: "Toda la vida y todo el poder para el Faraón" En el mundo de la Magia, de la hechicería y de las pócimas secretas, el amuleto Ankh es también conocido como "La Cruz de Venus", y está asociado a la reproducción sexual y la vida, y postula que al portar ese mágico objeto, pretende conseguir una capacidad de reproducción; se trata de la "Multiplicación" de posibilidades, bienes, dinero, etc... Venus, el planeta de la sensualidad, del sexo, y de la reproducción, queda ligado a la cruz Ankh. Ankh es el árbol de la vida, pero no en su sentido espiritual, sino físico, ya que en realidad es el "Arbol fálico de la vida". Y por último, dentro de la Mitología, se dá una última acepción a La cruz Ankh denominándola como la "Llave del Nilo", porque según algunas creencias, el matrimonio sagrado de los dioses tenía lugar durante las crecidas anuales del río Nilo. En la imagen superior, en la que se muestra uno de los grabados egipcios, la cruz Ankh viene de la "mano" de la serpiente uraeus, quien desciende del disco solar. En el otro grabado inferior, la llave Ankh es ofrecida por el dios chivo Amón, representado en el cetro. Tanto la Serpiente, el Sol, y la representación del Macho Cabrío hacen referencia al Diablo. El planeta Venus también es conocido como el Lucero del Alba, o estrella vespertina, ya que al encontrarse tan cercano al Sol, sólo puede verse al amanecer o al atardecer. Después del Sol y la Luna, Venus es el tercer objeto más brillante en el Cielo, y no la estrella de Sirio. Aunque algunos investigadores han identificado a Sirio como el Lucero del Alba, esto no es correcto, ya que en efecto, el Lucero del Alba siempre ha sido y es inequívocamente Venus, entre otros por esos 2 motivos: 1.Porque sólo puede verse al amanecer. 2.- Porque es el tercer cuerpo más brillante del firmamento. Esto no anula en absoluto que la estrella Sirio tenga también un papel fundamental y muy enigmático en la cultura y religión de Egipto. El símbolo astronómico del planeta Venus es éste que aparece junto a esta imagen del Lucero del Alba, demostrándonos que tiene una evidente similitud con la cruz egipcia. El nombre de "Lucero del Alba" se corresponde con el de "Estrella de la Mañana", que es el nombre que se le dá a Satanás en la Biblia, concretamente en el libro de Isaías, capítulo 14, versículo 12: "¡Como caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la Mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitas a las naciones". También tenemos una segunda referencia en la Biblia acerca de Satanás, identificado como el Hijo de la Mañana o Lucero del Alba. Está en el libro de Apocalipsis, capítulo 8, versículo 10: "El tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran estrella, ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas". La Biblia, confirma, pues, por su parte, que de alguna manera, el Diablo está relacionado con el planeta Venus. La llave Ankh o cruz de Venus, tras la crucifixión de Jesús, probablemente evolucionó bajando ligeramente su línea horizontal para acoger la cruz invertida, con lo que actualmente nos seguimos encontrando con las dos formas casi idénticas, la antigua y la actual. Entre los significados que tienen los pechos maternales del Diablo está el apego a la madre tierra, o lo que es lo mismo, el culto a la pachamama. Madre Tierra o Pachamama, más que la interpretación corta de un interés ecológico por la tierra, en el fondo es el apego a la carne y al mundo físico. ¡Queda la tierra, ya que las legiones de Lucifer fueron expulsadas del Cielo.... El diablo así es el epicentro de la matriz de donde se procrea la estirpe "divina", mediante reproducción sexual. Y por extension es el dominio sobre una humanidad que tiene encadenada desde que se la arrebató a Dios en el Edén. Los seres humanos poseen un poder muy grande que siempre fué codiciado por el Diablo y los seres de las tinieblas: "los mortales pueden reproducir su especie, mediante la procreación sexual". Algunas peculiaridades astronómicas del planeta Venus a tener en cuenta: Venus es el planeta más cercano a la Tierra. Una atmósfera espesa y nubosa oculta su superficie de la observación directa. En la planicie de Lakshmi, se encuentra el cráter Cleopatra, el punto más alto del planeta. Venus, al contrario que los demás planetas que giran al contrario del sentido de las agujas del reloj, es retrógrado, y gira en el sentido de las agujas del reloj. Para ver la puesta del sol hay que esperar 243 días, siendo el día más largo que el año, durando éste último 225 días. El volcán Sacajawea tiene 233 kms de diámetro y se encuentra ubicado en la tierra de Ishtar, que en la mitología babilónica, era la reina de la luna y del lucero del alba. El horizonte es siempre brumoso y oscuro, con un ambiente abrasador, ya que la atmósfera del planeta es tan densa que crea el efecto invernadero, alcanzando temperaturas de 500ºC ¡Un auténtico Infierno!... (Volcán Sacajawea en Ishtar, Venus) Gran parte de la superficie del planeta está recubierta de granito y rocas de tipo basáltico, dos elementos que casualmente se utilizaban con mucha frecuencia en las construcciones de Egipto. Las estatuas y construcciones egipcias requerían materiales muy especiales en el país de la Alquimia, ya que una de las formas en que se materializaban los dioses o demonios era por medio de estatuas custodiadas en los sanctasantorum de los templos egipcios, una técnica revelada por expertos como Sinistrari, célebre demonólogo del siglo XVI. Quizás, haya una implicación de Venus en el Antiguo Egipto mayor de lo que se ha pensado hasta ahora. Deseaba yo encontrar la prueba material que demostrase la relación entre la cruz egipcia, Venus y el Príncipe de las Tinieblas, cuando tiempo después, en el momento y lugar más insospechado, creí darme de bruces contra ella. Allí estaba aquella figura, al otro lado de la vitrina... Me hice con ella para guardarla y a partir de ese momento, la incorporé a la Colección de objetos raros, curiosos y reliquias de Are@. Esta imagen representa el símbolo mágico y astronómico de Venus, con forma similar de cruz Ankh, y demuestra su vinculación al Diablo y al Satanismo, ya que si nos fijamos con atención, la parte inferior del símbolo forma una cruz invertida, en donde yace un cristo boca abajo. El cristo invertido, claro símbolo satanista, queda sometido por el óvalo o círculo superior de arriba, que naturalmente significa el Sol, símbolo del Diablo, el cual según la representación es el gran dios. ¿De verdad se puede afirmar que las representaciones del Sol, la serpiente uraeus y el Chivo Amón obedecen a unas puras e inexplicables casualidades? ¿No son éstas demasiadas casualidades y no estaríamos con ello forzando demasiado el fenómeno aleatorio del azar y despreciando temerariamente al mismo tiempo todas las evidencias probatorias de las que disponemos?... Mi conclusión final es que la cruz actual sí puede proceder o procede de alguna manera de la egipcia Ankh, y sobre todo de la cruz pagana Tau, pero eso no cambia nada, ya que el signo no es cristiano sino pagano. Creo que la cruz egipcia, a diferencia de lo que opinan algunos expertos e investigadores, sí forma parte de una misma evolución junto a las formas de cruz en Tau y la cruz actual, pero este signo esotérico y venusiano, en todas sus múltiples formas, incluída la posterior cruz templaria, no tiene nada que ver con el mensaje cristiano, ni con Jesús de Nazareth, ni con los cristianos ni con el auténtico cristianismo, puesto que ambos conceptos son antagónicos y contrarios. Jesús y los cristianos no crearon el signo pagano de la cruz, ni en Tau ni en Ankh, porque esos símbolos esotéricos ya estaban creados, y aunque se les quiere identificar con estas cruces, en realidad fueron sus víctimas, como víctimas fueron también otros muchos cristianos de las garras de los leones en los circos romanos. Cuando vivía Jesús ya existían esas cruces. De la misma manera que cuando vivía Jesús en la Tierra, existían ya también los libros apócrifos, algunos de ellos que se referían al Viejo Testamento. Actualmente, al igual que con Jesús, esos símbolos siguen coexistiendo con nosotros, pero eso no quiere decir que nosotros hayamos sido sus creadores. Y desde mi punto de vista, todo ello constituye una prueba más de que el genuino y puro cristianismo no se originó ni evolucionó nunca a partir de Egipto. La historia de la Cruz de Caravaca La legendaria historia de la Cruz de Caravaca tiene su origen en el pueblo de Caravaca de la Cruz,- municipio español situado a unos 63 Km de Murcia,- y en ella se mezcla la historia oficial con numerosas leyendas de la tradición local, que le confieren, a la vez, un caracter mágico y religioso.Etimología El nombre oficial con el que se denomina a la Reliquia en los documentos es el de ¨Vera Cruz¨, nombre bien significativo, relacionado con el Temple, pues en donde hubo templarios aparece frecuentemente el título de Vera Cruz. Desde la Edad Media se la conoce con este nombre específico: la Vera Cruz de Caravaca, es decir, la verdadera cruz. Se trata de un “lignum crucis”, es decir, un fragmento de la verdadera cruz en la que Jesucristo fue crucificado. El título, juntamente con el de Santa, solamente se aplicaba al leño de Jerusalén, encontrado en el siglo IV por Constantino o por su madre Santa Elena. Forma y dimensiones La Cruz de Caravaca es una cruz de las que se denominan patriarcales, compuestas de un pie y dos travesaños paralelos y desiguales que forman cuatro brazos. Se conserva en un relicario con forma de cruz de doble brazo horizontal, (de 7 y 10 cms) y de 17 cms de alto con la apariencia de un pectoral grande. Según la tradición perteneció al patriarca Roberto de Jerusalén, primer obispo de la ciudad santa tras ser conquistada a los musulmanes en la Primera Gran Cruzada (1099). Ciento treinta años más tarde (1229), en la sexta cruzada, un obispo, sucesor de Roberto en el patriarcado, tenía posesión de la reliquia. Dos años después la cruz estaba milagrosamente en Caravaca. Santuario de la Vera Cruz en Caravaca La historia oficial La aparición de la Cruz en Caravaca ocurre en la época de la instauración de la nueva frontera de Castilla-León frente a la Granada musulmana, con la incorporación del reino taifa de Murcia a la soberanía cristiana. La aparición de la cruz en Caravaca inspiró al nacimiento de las órdenes militares para luchar por la reconquista. Los cristianos que llegaban a esta tierra se sentían como ¨tocados y cobijados¨ por una fuerza sagrada. De ahí que muchos liberados del cautiverio acudieran a depositar sus cadenas, como exvotos, a la pequeña capilla interior de la fortaleza, en donde custodiaba la Cruz la Orden militar encargada del Castillo. La orden militar de los Templarios fue la primera que custodió y defendió el castillo y la Cruz, después de unos años de posesión directa por las tropas castellanas. Hay dos teorías sobre la fecha de su venida. La primera afirma que fue en 1244, al someterse todo el territorio murciano al vasallaje cristiano. La segunda afirma que fue en 1265-1266, al acabar la sublevación mudéjar del territorio murciano ya castellano. El Temple venía con las huestes de Jaime I de Aragón que ayudó a su yerno Alfonso el Sabio a someter la rebeldía. El rey Aragonés, educado por la Orden y amigo de ella, le otorgó casa y huerto en Murcia. Después, el rey Alfonso le donó el territorio caravaqueño. El Temple estuvo en Caravaca alrededor de 46 años. Desaparecido el Temple, la baylía de Caravaca fue dada por Alfonso XI a los santiaguistas (1344), que ocupaban ya la frontera oriental y parte de la central frente a Granada. La Orden permaneció aquí hasta la abolición de todas las Ordenes en 1868. Ya desde época muy temprana hay un reconocimiento oficial por parte de la Iglesia hacia la Cruz de Caravaca. El Padre Cuenca, en su historia sobre la Santísima Cruz (escrita en 1722), afirma que apenas ha habido algún Pontífice que no haya concedido alguna gracia o indulgencia a la Cruz. Podemos citar, entre otros, la bula del Papa Clemente VII (1392). Así mismo podemos enumerar el decreto de Clemente VIII (1597), el de Paulo V (1606), las bulas de los Papas Alejandro VIII (1690) y Clemente XI (1705). En 1736 se concede a la Cruz el culto de latría. Léon XIII, en el 4 de diciembre de 1893, ratifica los mismos privilegios de los siglos XV y XVII. La leyenda de la aparición según la tradicion local Según la tradición, la Vera Cruz se apareció en el Castillo-Alcázar de Caravaca el 3 de mayo de 1232 y allí se venera desde el siglo XIII cuando tuvieron lugar las primeras peregrinaciones que continuarían a lo largo de los siglos. Por aquellas fechas reinaba Fernando III el Santo en Castilla y León, y de Jaime I en Aragón. El reino taifa de Murcia estaba regido por el famoso Ibn-Hud, que se reveló contra los almohades y dominó gran parte de Al-Andalus. Es, pues, en pleno territorio y dominación musulmana, cuando se narra el hecho. Según la tradición local más popularizada se cuenta que desde finales de 1230 ó principios de 1231, se encontraba el rey almohade de Valencia y Murcia, Ceyt-Abu-Ceyt, en sus posesiones de Caravaca. Interrogó a los cristianos que tenía prisioneros para conocer los oficios que ejercían, con el fin de ocuparles en consonancia con sus habilidades. Se hallaba entre ellos el sacerdote Ginés Pérez Chirinos quien, en labores de misionero, había llegado desde Cuenca a tierras sarracenas para predicar el Evangelio. Éste contestó que su oficio era el de decir la misa, y el rey moro quiso conocer cómo era tal cosa. Se mandaron traer los correspondientes ornamentos desde Cuenca y el 3 de mayo de 1232, en la sala noble de la fortaleza, el sacerdote comenzó la liturgia. Mas, al poco de iniciarla, hubo de detenerse explicando que le era imposible continuar pues faltaba en el altar un elemento imprescindible: un crucifijo. En ese momento, por una ventana de la estancia, dos ángeles descendieron desde el cielo y depositaron delicadamente una cruz de doble brazo en el altar. El sacerdote pudo entonces continuar con la celebración de la misa y, ante tal maravilla,Abu-Ceyt (junto con los miembros presentes de su Corte) se convirtió al cristianismo. Después se comprobó que la cruz aparecida era el pectoral del obispo Roberto, primer patriarca de Jerusalén, confeccionado con la madera de la Cruz donde muríó Jesucristo. Los documentos originales sobre el milagro han desaparecido. Existe el testimonio de Fray gil de Zamora, Francisco, cronista de San Fernando, a quien acompañó, sin duda, en la visita que el santo rey hizo a la villa de Caravaca. Durante su estancia en allí, pudo Fray Gil conversar con los testigos oculares de la aparición y oir de sus labios la narración de lo acontecido. Existe otro testimonio de D. Antonio de Oncala canónigo de Avila, que murió en 1558, también relata la historia de la aparición de la cruz de Caravaca. Todos los relatos coinciden en lo esencial. En cuanto al reinado de Zey Abucey apuntar que existían varios reyezuelos- o sayidmusulmanes en distintos reinos, unos de esos era el sayid Zey Abucey, que al convertirse tomó el nombre de Vicente Bellvis. Según la historia, los almohades -Abucey era uno de ellos-, entraron en la península hacia el 1171 y fueron reconquistando los antiguos reinos de taifas. En este contexto podemos entender que Zey Abucey era señor de Valencia y de Caravaca y que en la Taifa de Murcia estuviese otro reyezuelo musulman posiblemente Ben-Hud. La Santa Cruz a lo largo de la historia Once años después de la supuesta aparición de la Santa Cruz, el reino murciano pasó al vasallaje del rey castellano (1243- 1244). Alhamar-al-nasrí del reino de Granada habia sabido aprovechar la muerte de Ben´Hud taifa de Murcia para amenazar al nuevo taifa murciano. Este recurrió al vasallaje de Fernando II, rey de Castilla y León. Así, en 1243, el infante Alfonso (futuro Alfonso X) vino a Murcia y tomó posesión del territorio. De este modo Caravaca pasó a ser un fuerte bastión cristiano en la línea del territorio interior. Caravaca se constituye en cabecera militar y religiosa de la Comarca y de las tierras fronterizas. La Cruz contribuye de una manera decisiva a dar identidad a estos territorios y se erige en un centro de irradiación de luz espiritual. De este modo la Vera Cruz marca este espacio fronterizo. Tiempo después tras la unificación de España y el descubrimiento de nuevas tierras, la Santa Cruz de Caravaca, continuó siendo signo de la fe que inspiró el avance del Evangelio. A Caravaca vinieron numerosas Ordenes religiosas: san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús fundaron respectivos conventos, existentes actualmente. También se instalaron aquí los Jerónimos, franciscanos y jesuitas. Muchos misioneros eran residentes de Caravaca o pasaron por aquí en camino a las misiones en diversas partes del mundo, con lo que la devoción a la Cruz creció rápidamente, abarcando los confines de un Imperio donde no se ponía el sol. Repercusión mundial de la reliquia Desde California a la tierra de Fuego es conocida la Cruz de Caravaca. Su conocimiento llega hasta Filipinas, porque en 1668 misioneros españoles llevaron reproducciones a petición de los cristianos existentes allí. En Europa fueron los jesuitas sobre todo los que extendieron su conocimiento: no olvidemos que en Caravaca fundaron un colegio con noviciado. En Polonia existe una reproducción de la Cruz en el museo de la Universidad de Cracovia y otra en la catedral de Gniezno. Hacia 1600 comienza su extensión por Alemania: existe un trabajo fotográfico donde se recogen las distintas imágenes de la Cruz en distintas iglesias de la región de Hohenzollern. En Francia existe también algún libro sobre la Cruz, editado en Lyon (en 1653) y varia reproducciones en la región de Limoges. En los Países Bajos (Bruselas) también es conocida. Desde Roma piden cruces en 1606. También es conocida en Inglaterra, en donde hay muchas reproducciones y escritos sobre la misma. Peregrinaciones y jubileos El antiguo carácter peregrinante de la Cruz se formalizó con la concesión de Jubileos especiales concedidos a los visitantes de la Santa Cruz. Ya en 1583 y 1621 se conceden Jubileos para la fiesta de la Cruz. En 1768 hay también dos breves de Clemente XIII, que a los ruegos de la Cofradía de la Cruz, otorga varios privilegios para las principales fiestas referente a la Cruz que se celebran en Caravaca. Destacan los concedidos a los que visiten el Santuario el 3 en mayo (festividad principal) con indulgencia plenaria para los que allí oren por la paz entre los príncipes cristianos. La Cruz de Caravaca en la Epoca Contemporánea Debido a la invasión napoleónica, la Cruz fue trasladada desde el castillo a la parroquia del Salvador y allí fue ocultada en una caja enterrada para evitar la rapiña de los franceses. Aquí estuvo desde 1809 hasta quizás 1818, ya que el Castillo fue fortificado para uso militar y la iglesia ocupada en estos menesteres. En el Salvador se celebraría cada año el “Baño del Vino” con la Reliquia. Se evitó el robo de la Cruz durante la estancia de las tropas francesas en Caravaca, pero no el de la custodia, regalo del marqués de los Vélez, la cual fue recuperada después. Durante todo el siglo XIX y principios del XX se estructuran definitivamente todos los rituales de la Cruz y las formas de las celebraciones de mayo en su honor, que es el armazón de las fiestas conmemorativas actuales. El robo de la Cruz en 1934 El hecho más lamentable de toda la historia de la Cruz y de Caravaca fue el acaecido en la noche-madrugada del día doce al trece de febrero de 1934. Fue un robo sacrílego de carácter político-religioso que dejó consternada a la ciudad durante algunos años. Era el miércoles de ceniza cuando, por la mañana, se descubrió el sagrario abierto y vacío sin la Reliquia, habiendo dejado los ladrones la caja-estuche del siglo XIV en donde se guardaba la Cruz. A las 9 del día trece corrió la noticia y la tensión suscitada fue enorme. Las diligencias y pesquisas judiciales y policiales no dieron resultado positivo. Después de la guerra del 1936-39, las dependencias del Castillo fueron usadas como cárcel de presos políticos hasta el 1941, quedando posteriormente todo el recinto en estado de abandono, cerrado y sin culto religioso. El nuevo “Lignum crucis” Se suscitó un deseo grande de conseguir una nueva reliquia. Las gestiones dieron como resultado que el papa Pío XII concediese a Caravaca dos pequeñas astillas del “lignum crucis” que Santa Elena, madre del emperador Constantino, trajo de Jerusalén a Roma en la primera mitad del siglo IV. En los días siguientes se improvisaron las fiestas (interrumpidas durante 7 años, con la reanudación del Baño del Agua en el Templete-Bañadero de las afueras de la ciudad. La Reliquia permaneció durante tres años en la Parroquia del Salvador, ya que el Santuario permanecía en estado de deterioro. Fue en el cinco de mayo del 1945, cuando la Cruz se subió a su templo del Castillo, custodiada ya por la Orden de frailes claretianos. La tradición de regalar cruces de Caravaca El regalo de la imagen de la Cruz de Caravaca, es una costumbre generalizada en Caravaca para diferentes ocasiones pero sobre todo en el momento de declaración sentimental. Se tiene constancia por una carta de Santa Teresa de Avila a la madre María de S. José, que la santa recibió una Cruz de Caravaca en 1576 como regalo de sus monjas de aquí (Cruz que actualmente se encuentra en el convento de Carmelitas Descalzas de Bruselas, Bélgica). La Cruz de Caravaca como amuleto La Cruz de Caravaca tiene un infinito poder de protección y buenos augurios. El significado esotérico de la Cruz es el cruce del espíritu (línea vertical) y el plano material (linea horizontal), dando como resultado el hombre, que es un ser que se mueve en el plano material con opción de ascender o descender espiritualmente. Es usada en distintos rituales esotéricos pues es un amuleto sumamente eficaz, otorga protección contra todo tipo de males, protege al hogar y a sus habitantes, rechaza las malas energías y los daños, protege la economía familiar y brinda prosperidad. Caravaca consigue el Año Jubilar in perpetuum En 1998 Caravaca fue depositaria de una gracia solemne: la Bula de Concesión del Año Jubilar in perpetuum. Tres motivos justificaron esta concesión: La presencia durante 768 años de la Vera Cruz en Caravaca, el hecho de que la Reliquia sea un símbolo de la muerte y redención de Cristo, y que su conocimiento haya transcendido a gran parte del Occidente. Con esta concesión, Caravaca de la Cruz obtuvo la misma consideración religiosa que otras ciudades claves en el cristianismo, poseedoras de las mismas prebendas religiosas, como son: Roma, Jerusalén, Santo Toribio de Liébana (Potes) y Santiago de Compostela. Fuentes: EL TESORO MÁS GRANDE DE TODOS LOS TIEMPOS Oraciones, Conjuros y Secretos Mágicos de esta Cruz Milagrosa Esta cruz sagrada lleva el nombre de una ciudad española de la provincia de Murcia (España): consta de cuatro brazos y es conservada en la iglesia de la Santísima Cruz de esta ciudad. Según la tradición, deseando el rey moro Ceyt-Abuseit y sus vasallos, presenciar una misa católica, comisionaros su celebración a un sacerdote que olvido traer la cruz; Entonces, milagrosamente, apareció la que hoy se venera. Este suceso ocurrió el 3 de mayo de 1232 y ocasiono que todos los moros presentes se convirtieran al cristianismo. La Cruz se guarda en una caja de oro y pedrería y existe una cofradía que se encarga de su custodia y culto. Pero lo más importante en este momento es el hecho comprobado ciento por ciento y si no me equivoco miles de personas lo han afirmado, que el simple hecho de tener en su poder esta maravillosa cruz, les han ayudado a cambiar su vida. Un testimonio de uno de los tantos milagros que han hecho esta imagen es el siguiente con el que usted decidirá si su vida cambiara con ella o no. MILAGRO QUE HIZO LA CRUZ DE CARAVACA Había una mujer que habitaba en la montaña, que llevaba una vida de recato ejemplar. Ella deseaba saber cuantas fueron las llagas que Cristo había recibido en su sagrado cuerpo y pidió a la Cruz de Caravaca con mucha devoción que se lo revelase. Cierto dia escucho una voz muy dulce que le decía Has de saber que las llagas que recibí en mi cuerpo fueron cinco mil cuatrocientas cincuenta y cinco, por lo que te digo que todo el que rezare en memoria de ellas, quince padrenuestros y Avemarías por espacio de un año, sacara quince animas del purgatorio y se le remitirá la penitencia que debía ser de otros pecados mortales; Además obtendrá la gracia y la confirmación de las buenas obras. Y asimismo a quien rezare un año entero las oraciones, le daré quince días antes mi cuerpo a comer, y no tendrá sed; le pondré delante la señal de la cruz, que le servirá de guarda y defensa y le asistiré con mi Madre Santísima en la hora de la muerte, recibiré su alma benignamente, la llevare a los placeres eternos y cuando la lleve le daré de beber la Divinidad; y a quien tuviere dolor y contrición de sus pecados, cumpliendo este rezo por espacio de un año, se los perdonare todos desde que nacio hasta la muerte, y le librare del poder del demonio y de su tentación; siendo malo sé volvera bueno y continuamente guardare su alma de las penas del infierno y lo que pidiere a mi Madre Santísima, sé lo dare, dándole la vida para ir a vivir a mi reino a fin de morar conmigo eternamente. Cualquiera que trajere consigo esta oración y una Cruz de Caravaca y la enseñare a alguna persona, tendrá en esta vida placer y galardón. Donde quiera que este esta Cruz le será conservada en paz, así como conservare las pesadas olas del mar. Cualquier persona, sea hombre o mujer, que tuviera esta Cruz de Caravaca, no morirá de muerte repentina, ni será perseguida por sus enemigos, ni vencida por ellos, ni en batalla o en prisión, ni ahogada en el mar, ni abrasad por el fuego, ni por los rayos, ni acometida de gota cruel, ni podrá con ella ningún testigo falso. Cualquier mujer que se halle en parto, llevando esta Cruz de Caravaca parirá felizmente y sin peligro. Esta Cruz la trajo de Roma Don Juan Cardoso, la cual era llevada por un hombre que se arrojo al mar, con una piedra grande atada al cuello; este anduvo por espacio de tres días sobre las aguas sin ahogarse y luego que lo sacaron de las olas le encontraron dicha Cruz. El que la traiga que sea con mucha fe porque Dios no sabe faltar y todos le deberán decir Mi Cruz de Caravaca, acordaos de mí que soy pecador. Virgen Santísima rogad por mí, siempre serás alabada y bendita. Rogad por este pecador a vuestro hijo; preciosa hermosura de los Ángeles de los Profetas, de los confesores, gloria de los Serafines, corona de las Vírgenes, libradme de aquella espantosa figura cuando mi alma saliera de mi cuerpo. ¡Oh! Santísima fuente de piedad y hermosura de la Cruz de Caravaca, alegría de la gloria, consolación del clero, remedio de los trabajos. Con voz Virgen prudentísima se alegran los Ángeles, encomendad mi alma y la de todos los fieles cristianos: Rogad por nosotros a vuestro bendito Hijo y conducidnos al paraíso eterno en donde reináis y vivís para siempre, y allí nos alabaremos eternamente. ¡Amen Jesús!. Soberana Cruz de Caravaca, libradnos del enemigo que nos combate y concedednos la gloria eterna. Amen Jesús. Ahora aparecen algunos secretos de esta misteriosa Cruz. CURIOSO SECRETO MISTICO Para guardar el ganado Escribirás sobre un pergamino el viernes Santo durante el oficio de la pasión lo siguiente: Oteos,*Aosthoo, *Notxio, *Bay, *Glay, *APenih* Luego doble este escrito y lo pondrá en el puño del cayado (el palo de Madera del pastor), y plantado y clavado en tierra en medio del rebaño, que no se separaran a veinte pasos una res de otra, ni del cayado. MODO DE QUITAR EL MAL FUERTE De vientre enseguida (Esto se puede hacer para los niños que les han tomado un mal de aire) Harás nueve cruces en el ombligo y a cada una dirás: *Ostevum *Osteca *Malehit *Banyat *. Ampolla palla mal de ventre Vestem de aqui Aviat que Dheu t-homana* (esto se repite tres veces) y se rezan tres Padrenuestros a la Santísima Trinidad. ORACION PARA LIBRARSE DE LOS ENEMIGOS Y LA OPERACIÓN QUE SE DEBE HACER Dios y Señor mío acuérdate de mí y vuélveme Dios Mío, las antiguas fuerzas para que yo pueda vengarme de mis enemigos. Con la mano izquierda se toma un limón y una Cruz de Caravaca y se dice lo siguiente: Bendita Cruz de Caravaca y bendito limón has de saber que ningún mágico se ha puesto contra mí... (aquí mencione su nombre), porque el rey Saday es el mágico conjurado desde el fondo de Anereodaene, pues en todos esos puede pedir homenaje. Esto se hace nueve días seguidos y se dice tres veces cuando se hace la operación; luego, el limón se tira al fuego y si se hace a la medianoche es mejor y cuando se tiene el limón y se le dicen las palabras siempre se mira al limón. La Cruz de Caravaca deberá llevarla siempre con usted ya sea en dije o en su bolso. PARA CARGAR, PROGRAMAR Y ENERGETIZAR SU CRUZ DE CARAVACA DEBE SUMERGIRLA ANTES EN AGUA BENDITA Y HE AQUÍ LAS UTILIDADES DEL AGUA BENDITA. Utilidades espirituales y temporales del agua bendita, que se contiene en las oraciones con que se bendice. Son muchas y grandes las utilidades que consiguen los fieles con el agua bendita, cuando la toman o emplean devotamente, junto con la Cruz de Caravaca, como las oraciones con que las bendice la Santa Iglesia par remedio de nuestras necesidades espirituales y corporales. Las principales son las siguientes. UTILIDADES ESPIRITUALES 1)Ahuyentan los demonios, tanto de las habitaciones como de las personas. 2)Preserva de los sustos y fantasmas del diablo. 3)Por ella se perdonan los pecados veniales. 4)Da fortaleza para resistir a las tentaciones y huir a las ocasiones de pecar. 5)Libra de los malos pensamientos. 6)Precave de las acechanzas internas y externas del enemigo. 7)Nos facilita el favor y la asistencia del Espíritu Santo, consolando y alegrando el alma, excitándola a la devoción y disponiéndola para orar. UTILIDADES TEMPORALES 1)Preserva de enfermedades 2)Purifica el aire de todo contagio 3)En fin, a todos los que la usan da salud en el alma y en el cuerpo. Mas para conseguir todo esto se ha de tomar la Cruz de Caravaca y el agua bendita con mucha fe y uniendo nuestra invitación con la intención y oración de nuestra Santa Madre la Iglesia. De este modo la usaba Santa Teresa y por eso alcanzo por su medio tantos favores, como ella misma lo dice con estas palabras: De muchas veces tengo experiencia que no hay cosa que huyen, mas los demonios para no volver, como el agua bendita: De la Cruz también huyen, mas vuelven luego: debe ser grande la virtud del agua bendita; para mí es particular y muy conocida consolación, la que lo muy ordinario es sentir una recreación que no sabría ya darla a entender, como un deleite interior que toda el alma conforta. Esto no es antojo ni cosa que me han acaecido solo una vez sino muchas, mirándolo con gran advertencia, digamos como si uno estuviera con mucho calor y sed, bebiese un jarro de agua fría, que parece todo él sintió el refrigerio. Considero yo que gran cosa es todo lo que está ordenado por iglesia y regalarme mucho al ver que tengan tanta fuerza aquellas palabras, que así la pongan en el agua y en la Cruz, para que sea tan grande la diferencia que hace a la que no es bendita. Al tomarla se puede decir: Por virtud de esta Cruz, líbrame Señor, de todas mis culpas y pecados: y es tan bien muy bueno rogar a Dios; al tiempo de tomar un poco de agua bendita, por la conversión de los pecadores. El Excelentísimo e Ilustrísimo Señor Arzobispo de Valencia D. Joaquín López Sicilia, por su decreto del 9 de abril de 1835, concede 80 días de indulgencia a todos los fieles por cada vez que lean este impreso o usen con devoción la Cruz de Caravaca o el agua bendita. Los actuales Ilustrísimos Señores de Obispo de Sagorpe y Albarracin han concedido 40 días de indulgencia cada uno a todos los fieles por cada vez que lean este impreso, rogando a Dios por las necesidades de la Iglesia y el Estado. Copia de la relación que fue hallada en el sepulcro de Nuestro Señor Jesucristo, cual copia tenia escrita en su oratorio el rey Carlos II la cual dice: Habiendo Santa Isabel, reina de Hungria, hecho muchas y muy particulares oraciones a nuestro señor Jesucristo le dijo con su propia boca: Querida hermana mía, sabrás que los soldados ejecutores de la justicia, que me prendieron en el huerto fueron ciento cinco, los cuales me dieron en la cabeza treinta puñetazos. A mas dieron me ciento dos empellones, con los cuales caí setenta veces hasta llegar a la casa de Anas; a mas dieronme cinco puntapiés para hacerme levantar; me dieron ochenta golpes en la espalda y me tiraron por la trigésima vez. Fui escupido en la casa de Pilatos treinta veces, dieron me, estando maniatado en la columna cinco mil treinta azotes; hicieronme en el cuerpo cientos de agujeros, a mas me dieron empujones, con los cuales cai otra vez en la tierra: llevando la cruz a cuesta me dieron otros tres empujones mortales y las gotas de sangre que derrame fueron treinta mil seiscientas setenta. INDULGENCIAS Todos los hombres que rezaren en memoria de lo que por ellos padecí, siete Padrenuestros y siete Avemarías, por espacio de doce años hasta cumplir el numero de las gotas que por ellos derrame, les concederé cinco gracias: 1)Indulgencia plenaria. 2)Librarlos de las penas del purgatorio. 3)Si muriesen antes de cumplir los doce años, esperen como si los hubiesen cumplido. 4)Lo mismo que los mártires que han derramado la sangre por mi amor. 5)Esperen que yo bajare del cielo a la tierra a recibir su alma en compañía de los demás parientes hasta el quinto grado, en caso de hallarse en el purgatorio todas juntas serán llevadas a mi patria para gozar la vida eterna. También dice que cualquiera que lleve consigo esta relación y su Cruz de Caravaca será libre del demonio y no morirá de la mala suerte; y la mujer que estuviese de parto, si la lleva consigo parira sin peligro alguno y en la casa que estuviese dicha Cruz y la relación no habrá ninguna mala vision y cuatro horas antes de su muerte vera a su Santísima Madre. Para hacer esta devoción se deben rezar siete Padrenuestros y siete Avemarías. Jesús, Maria y José EN EL DINERO La Cruz de Caravaca es formidable, ya que la auxilia por medio de la oración del Padrenuestro, del Avemaría y tres oraciones a la Divina Providencia para que nunca le falte el dinero, alimento y tranquilidad en su hogar. AHORA QU USTED SABE DE ALGUNOS BENEFICIOS QUE OBTENDRA AL TENER LA CRUZ DE CARAVACA, ES NECESARIO QUE LE ACLAREMOS ALGO DE SUMA IMPORTANCIA. EXISTEN EN EL MERCADO MUCHOS MODELOS DE LA CRUZ DE CARAVACA, PERO ALGUNO DE ELLOS NO ESTN DEBIDAMENTE PURIFICADOS, ES POR ELLO QUE DEBE TENER CUIDADO, PUES ESTA CRUZ ES SUSCEPTIBLE A RECOGER LA ENERGIA DE QUIEN LA TOCO; ES POR ELLO QUE LAS ORIGINALES DEBEN ESTAR ENVUELTS EN TELA ROJA Y CON UN AROMA ESPECIAL. CABE SEÑALAR QUE SI USTED LA POSEE Y LA MISMA SE TROZA, ES SEÑAL DE QUE RECOGIO UNA ENERGIA SUMAMENTE NEGATIVA. TODOS LOS ATRIBUTOS ANTES MENCIONADOS LOS PUEDE USTED LLEGAR A POSEER CON EL SIMPLE HECHO DE TRAERLA PENDIENDO DE UNA CADENA DE SU CUELLO. Oracion de La Cruz de Caravaca Santa Cruz de Caravaca! A tu poder me acojo, Por mi Abogada te escojo, Y si tu fuerza me saca De la pena que hoy me ataca, Te traigo en pena y señal Incienso, mirra y copal, Y con alma limpia y pura Una pequeña figura De mi persona en metal. Cruz bendita y soberana Que obras tantas maravillas, Te alabo en frases sencillas Cada dia de la semana; Mi alabanza nunca es vana, Pues ya no cabe ni duda, Que al mundo tu fuerza escuda Y a quien rendido te nombra, Lo cobijas con la sombra De tu poderosa ayuda. ESTRELLA DE DAVID O DE SEIS PUNTAS ¿Cuál es el origen de la estrella de seis puntas? El origen y la historia de la estrella de seis puntas (hexagrama) y su vinculación misteriosa con la humanidad, a partir de los días de Egipto, es intrigante. La estrella de seis puntas se ha utilizado desde tiempos inmemorables en la magia, el ocultismo, la brujería, la astrología, y se ha encontrado en la escena de muchos crímenes vinculados con el ocultismo; por lo que la policía en California publicó unas recomendaciones a todas las escuelas para que adviertan a los niños a ser cautelosos con este símbolo. Hace algunos años, el diario Toronto Sun informó que una iglesia y un cementerio habían sido destrozados, y que estrellas fueron pintadas por todas partes. El periódico había decidido no publicar de que tipo de estrellas se trataba, pues no deseaban que la gente piense que los judíos habían sido responsables. En primer orden, se dijo enfáticamente que los judíos no fueron responsables de estos hechos. Pero, sin embargo, podrían haber sido culpados. ¿Por qué? Porque desafortunadamente hay judíos que tienen esta clase de artículos (los usan frecuentemente), y lo triste es que llevan a cabo prácticas que son contrarias a las Sagradas Escrituras. La Biblia misma registra muchos casos. Ahora, ¿por qué la mayoría de los judíos utiliza la estrella de seis puntas, la cual llaman la estrella de David, el protector de David, o el Magen David? Bien, aquí el asunto se torna intrigante: M. Hirsch Goldberg, quien a su vez es judío, indica en su libro La Conexión Judía: "La estrella de David no es de origen judío. Los Israelíes antiguos nunca la utilizaron como un símbolo religioso"; utilizaron la Menorah, es decir, el candelabro de 7 velas”. ¿Entonces, por qué se conoce la estrella de seis puntas como la estrella judía? Este símbolo fue adoptado ampliamente, no porque la gente judía lo eligió, sino que lo hicieron irónicamente en el contexto porque Adolph Hitler forzó a todos los judíos a usar una estrella amarilla de seis puntas durante el tiempo cuando fueron brutalmente perseguidos (holocausto). La palabra holocausto significa “quemar con fuego una ofrenda”. Precisamente, la estrella de seis puntas fue utilizada en el pasado, cuando sacrificios humanos eran ofrecidos a Moloch y a Ashtoreth en la adoración del dios Baal. Los judíos que tenían algo que ver con la estrella de seis puntas (hexagrama), fueron los que estuvieron implicados en prácticas ocultas. De nuevo haciendo referencia a Hitler, ¿colocaría éste cualquier cosa buena en un judío? Hitler, habiendo sido también involucrado en el ocultismo, quiso insultar y destruir a los judíos; y por esto mismo pudo tal vez haber intentado quemar a los judíos, como una “ofrenda” para conseguir poder. Hoy, los judíos en su mayoría – y muchos cristianos también - usan esta estrella por propia elección, sin siquiera ponerse a pensar o tratar de comprobar cual fue su origen y uso en el pasado. Usar la estrella de seis puntas se convirtió en una moda. La primera mención de la estrella de seis puntas en la literatura israelita se encuentra en Amos 5:26, cuando YAWEH dice airadamente a su gente: "Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis”. La “estrella" se refiere a Saturno; y tanto uno como lo otro eran objetos de la adoración idólatra, ya que eran considerados dioses asirios. Las personas que salieron de Egipto, junto con los hijos de Israel, llevaban esta estrella consigo. Como el obelisco, la estrella de seis puntas era un ídolo egipcio usado en la adoración idólatra. En 922 A.C., cuando Salomón se casó con la hija de Pharoah, éste se involucró en la adoración de ídolos egipcios y entró en la práctica de la magia y la brujería. Salomón construyó un altar a Ashtoreth y a Moloch. A partir de ese tiempo, la estrella de seis puntas - el principal símbolo de sacrificios humanos con ritos mágicos en círculos de brujería - fue llamada el sello de Salomón. Salomón no prestó atención a las advertencias subsecuentes de Dios para que cesara con estas prácticas abominables. Incluso luego Dios amenazó a Salomón con quitarle el Reino de Israel, de la mano de su hijo. Y de hecho, el cisma ocurrió después de la muerte de Salomón. La idolatría de Salomón causó, precisamente, que el Reino de Israel se partiera en dos. Las prácticas que este rey introdujo a los Hijos de Israel hicieron que más tarde la Casa de Israel tuviera que ir al exilio en el Cáucaso, y que la Casa de Judá tenga que entrar en el cautiverio babilónico. Fue Josías quien más tarde destruyó este altar prohibido (2 Reyes cap. 23). ¿Usted sabía que el número 666 tiene relación con Salomón? Sí, 666 talentos del oro fueron enviados a Salomón cada año por el rey de Tyrus (1 Reyes 10:14). Después de que usted haya leído este relato en 1 Reyes, vaya a Ezequiel 28. ¡Qué tela bien tramada fue tejida para engañar, cuando Salomón llevaba a cabo estas prácticas ocultas! El rey Salomón dejó muchos artículos que comprueban su idolatría; tales como el espejo del rey Salomón, el peine del rey Salomón y la estrella de seis puntas, que se conocía como el sello de Salomón en la brujería y el mundo oculto. Salomón también colocó los fundamentos del arte masónico, que más adelante se conocería como masonería (compare con Daniel 8:25). La estrella de seis puntas aparece prominente en rituales masónicos. El Rey David era el padre de Salomón. Pero David nunca fue idólatra. Él dejó bien claro que Dios mismo era su protector (esto podemos comprobar, por ejemplo, en el Salmo 3:3; también en los Salmos 28:7; 119:114 y 144: 2). El libro La estrella de seis puntas, de O. J. Graham, es el primer trabajo académico que documenta el origen y el uso histórico de este símbolo. Explica como de Egipto llegó a Salomón y se introdujo luego en la magia árabe, en la brujería en general, en las prácticas de los druidas y en la masonería; narra también como llegó mucho más tarde a Mayer Amschel Bauer, quien en el siglo XVII cambia su propio apellido en referencia a esta estrella de seis puntas roja que colgó en la puerta de su negocio en Alemania, y así comenzó la familia de "Rothschild" (traducido: cartel rojo). Luego la familia de Rothschild incorporó este símbolo en su escudo de armas. La investigación que este libro hace de la estrella de seis puntas, remonta a esta a través de la cábala, a la astrología, y más tarde a Hitler - quien ordenó, como ya mencionamos, que los judíos se coloquen una estrella de seis puntas amarilla durante el holocausto - al símbolo sionista y a la bandera del estado de Israel y más allá. Como este símbolo se compone de seis dentro de seis, dentro de seises (es decir: 6 puntos, 6 triángulos y 6 lados del hexágono interno), la investigación también incluye una mirada al 666 profetizado en el libro de Daniel y hace referencia al anticristo y la marca de la bestia. Este libro también contiene la significación bíblica del número siete, la descripción bíblica del Mesías verdadero y la del candelabro de siete brazos (Menorah), que Dios dio a los hijos de Israel como pacto eterno (esto también se menciona en el Nuevo Testamento, especialmente en el libro del Apocalipsis). Todas las fuentes están allí indicadas. Es el primer y único libro publicado que explica el origen y la historia de la estrella de seis puntas. El libro contiene la información impactante respecto del uso de la estrella de seis puntas y de su vinculación intimidante con la humanidad. Fuente: el libro The Six-Pointed Star (La estrella de seis puntas), escrito por O.J. Graham. La estrella de seis puntas es un simbolo muy antiguo, los judios se apropiaron de ella cuando inventaron la kabala En esta pagina (que es muy judeofila) se detallan varias cosas http://www.iglesiadedios-israelita.o...lla-David.html copio a continuacion el texto de la pagina (quité las calumnias antinazis que aparecen en algunos parrafos, pues estas son mentiras y no aportan nada al tema) La (Magen Estrella David, de Escudo de David David) A diferencia de la menorah (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (ramas de palma), la Estrella de David no fue un símbolo representativo del judaísmo. El nombre común para su forma geométrica es hexagrama o estrella de seis puntas, que está compuesta de dos triángulos equiláteros que se entrelazan. La evolución de la estrella judía de seis puntas, "Magen David," literalmente "Escudo de David.", también conocido como el hexagrama, o más raramente Sello de Salomón, es larga y compleja. Aunque actualmente es el más común y universalmente reconocido símbolo del judaísmo y la identidad judía, tanto dentro como fuera de la comunidad judía, sólo ha logrado esta posición en los últimos doscientos años. Antes de esto se asociaba principalmente con la magia o con la insignia de familias individuales o comunidades. Todavía, a pesar de su historia equívoca, los judíos se sienten atraídos hacia este diseño y le han atribuido unos orígenes venerables. En nuestra propia época, su popularidad judía universal, especialmente como el símbolo del Estado de Israel, ha hecho surgir la pregunta acerca de su origen. Una de las razones para la difusión de la Estrella de David fue el deseo de los judíos de imitar a los cristianos. Durante la Emancipación, los judíos necesitaron un símbolo del judaísmo equivalente a la cruz, el símbolo universal de la cristiandad. En especial, ellos querían algo para adornar las paredes de las casas judías de culto que pudiera ser tan simbólico como la cruz. Es por esto que la Estrella de David llegó a ser tan prominente en el siglo diecinueve y también fue posteriormente usada en objetos rituales y sinagogas y eventualmente llegó a Polonia y Rusia. La búsqueda de la imitación condujo a la diseminación de un símbolo que no era realmente judío y no transmitía un mensaje judío. Es por ésta razón que la Estrella de David satisfizo al Sionismo: era un símbolo que había alcanzado amplia circulación entre las comunidades judías pero al mismo tiempo no provocaba asociaciones religiosas definidas. La Estrella de David llegó a ser el símbolo de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraron representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sin también del judaísmo como un todo. A causa de su simetría geométrica, el hexagrama ha sido un símbolo popular en muchas culturas desde tiempos antiguos. Los antropólogos claman que el triángulo que señala hacia abajo representa la sexualidad femenina, y el triángulo que señala hacia arriba, la sexualidad masculina; así, su combinación simboliza la unidad y la armonía. En el alquimia, los dos triángulos simbolizan el "fuego" y el "agua"; juntos, ellos representan la conciliación de los opuestos. Algunos alquimistas medievales toman la metáfora talmúdica -ish mayim, agua llameante, y shamayim, el cielo - para demostrar la interpenetración de los dos reinos. Debido a este simbolismo, el hexagrama se usó ocasionalmente como símbolo mostrado encima de una tienda de licor. El símbolo se originó en la antigüedad, cuando, junto con la estrella de cinco puntas, sirvió como signo mágico o como decoración. En la Edad Media el Mogen David apare con gran frecuencia entre los judíos pero sin asumir ningún significado religioso especial; se le encuentra también en algunas catedrales medievales. El término Escudo de David, que en la liturgia judía representa a Dios como el protector (escudo) de David, ganó popularidad entre los místicos medievales, quienes atribuyeron poderes mágicos al escudo del Rey David tal como anteriores tradiciones mágicas se refirieren a la estrella de cinco puntas como el "sello de Salomón". Los Cabalistas popularizaron el uso del símbolo como protección contra espíritus malos. El mas antiguo uso judío conocido del hexagrama se encuentra en un sello en la antigua Palestina (siglo VI a de E.C.) y posteriormente ocho siglos más tarde en el friso de una sinagoga en Capernaum. Pero éstos primeros hexagramas pueden haber sido sólo diseños ornamentales; irónicamente, una swástica, otro motivo popular antiguo, aparece al lado del hexagrama en la pared de la sinagoga de Capernaum. En la Edad Media, los hexagramas aparecen frecuentemente en iglesias, pero raramente en sinagogas o en objetos rituales judíos. Fue la menorah, y no la "estrella judía", la que sirvió principalmente como símbolo judío desde la antigüedad hasta período postRenacentista. Aunque los eruditos han intentado trazar el origen de la Estrella de David hasta el Rey David mismo, al Rabino Akiva y a la rebelión de Bar Kokhba ("hijo de la estrella") (135 E.C.), o a los cabalistas, especialmente al Rabino Isaac Luria (siglo XVI), ningún escrito o artefacto judíos documentan esta pretensión. En cambio, toda la evidencia sugiere que los primeros usos del hexagrama se limitaron a la "Kabbalah práctica," esto es, la magia judía, probablemente alrededor del siglo VI E.C. Las leyendas conectan este símbolo con el "el Sello de Salomón," que según a tradición es el anillo mágico grabado usado por el Rey Salomón para controlar demonios y espíritus. Aunque el anillo original tenía inscrito el Tetragrammaton, el sagrado Nombre de Dios de cuatro letras, los amuletos medievales imitaron este anillo substituyendo el hexagrama o pentagrama (estrella de cinco puntas), a menudo acompañado de leones rampantes desenfrenados, por el Nombre sagrado. A la estrella inscrita en estos anillos se llamó generalmente el "Sello de Salomón." Además de tales leyendas acerca del anillo de Salomón, los textos medievales de magia judía hablan de un escudo mágico que poseía el Rey David y que lo protegió de sus enemigos. Según estos textos, el escudo tenía inscritas las setenta y dos letras del nombre de Dios, o la palabra Shaddai (Todopoderoso) o nombres de ángeles, y fue eventualmente heredado por Judas Macabeo. Isaac Arama, cabalista del siglo 15, proclamó que el Salmo 67, posteriormente conocido como el "Salmo Menorah" a causa de sus siete versículos (más un versículo introductorio), estaba grabado en el escudo de Davide en la forma de un menorah (candelabro). Otra tradición sugiere que Isaías 11:2, enumerando los seis aspectos del Espíritu Divino, estaba inscrito en el escudo en los seis triángulos exteriores del hexagrama. Con el tiempo, el hexagrama reemplazó al menorah en las leyendas populares acerca del escudo de David, mientras que el pentagrama de cinco puntas llegó a ser identificado con el Sello de Salomón. El hexagrama también se consideró extensamente como un símbolo de mesiánico, a causa de su conexión legendaria con David, el antepasado del Mesías. En la víspera del Sabbath (Sábado), los judíos alemanes encendían una lámpara de aceite, con la forma de una estrella de latón, llamada Judenstern (la estrella judía), simbolizando que el Shabbat era una representación de la Edad Mesiánica. El hexagrama también fue popular entre los seguidores de Shabbatai Tzevi, el falso Mesías del siglo XVII, a causa de sus asociaciones mesiánicas. Entre los místicos y hacedores de maravillas judíos, el hexagrama era comúnmente usado como una protección mágica contra demonios, a menudo inscrito en el exterior del mezuzot o en amuletos. Uno de los primeros usos judíos de la Estrella de David eran como partes de un colofón, el símbolo especial impreso en la primera página de un libro. A veces el impresor incluía su apellido en el colofón o escogía una ilustración que aludiera a su nombre, a sus antepasados, o al príncipe local, o algún símbolo de éxito y bendición. La idea era diferenciar los libros de este impresor de los de sus competidores y embellecer la primera página. Los colofones son tan viejos como la imprenta misma. Otro uso del hexagrama en tiempos medievales era como una marca de imprenta judía o emblema heráldico, especialmente en Praga y entre miembros de la familia judía Foa, que vivió en Italia y Holanda. En 1354, el Emperador Carlos IV de Praga otorgó a los judíos de su ciudad el privilegio de mostrar su propia bandera en ocasiones en eventos públicos. Su bandera mostraba al centro una gran estrella de seis puntas. Una bandera semejante permanece hasta ahora en el Altneuschul, la más antigua sinagoga de Praga. De Praga, el "Magen David" se extendió a las comunidades judías de Moravia y Bohemia, y después eventualmente a Europa Oriental. En la Viena del sigloXVII, el barrio judío estaba separado del barrio cristiano por una piedra fronteriza inscrita con un hexagrama en un lado y una cruz en el otro, siendo la primera ocasión en que la estrella de seis puntas fue usada para representar al judaísmo como un todo, en lugar de a una comunidad individual. Con la emancipación judía que siguió a la Revolución francesa, los judíos comenzaron a buscar un símbolo para representarse a sí mismos comparable a la cruz usada por sus vecinos cristianos. Ellos escogieron la estrella de seis puntas, principalmente a causa de sus asociaciones heráldicas. Sus características geométricas de diseño y arquitectónicas atrajeron grandemente a los arquitectos de las sinagogas, la mayoría de los cuáles eran no judíos. Irónicamente, los judíos religiosos de Europa y el Oriente, acostumbrados a ver hexagramas en amuletos cabalísticos, aceptaron este símbolo secularizado de los judíos cultos como un símbolo judío legítimo, aunque no tenía contenido religioso ni base escritural. Cuando Theodor Herzl buscaba un símbolo para el nuevo movimiento Sionista, escogió la Estrella de David porque era muy bien conocida y también porque no tenía asociaciones religiosas. Con el tiempo, apareció en el centro de la bandera del nuevo estado judío de Israel y ha llegado a ser asociada con la redención nacional. . Hoy, la Estrella de David es el más popular y universalmente reconocido símbolo del Pueblo Judío. En su trabajo de tesis titulado la Estrella de la Redención (1912), Franz Rosenzweig encuadró su filosofía del judaísmo alrededor de la imagen de la estrella judía, compuesta de dos "triadas" conceptuales, que juntas forman la base de la creencia judía: Creación, Revelación y Redención; Dios, Israel y el Mundo. En el nivel popular, los judíos continúan usando la estrella judía como fue usada por siglos: como un amuleto mágico de buena suerte y como un símbolo secularizado de identidad judía. Independientemente del hecho de que el hexagrama fue usado en el pasado en la sociedad judía para varios propósitos, no tuvo el significado que la Estrella de David tiene actualmente. En el siglo IX a. de E.C. los actuales países de Egipto, Siria, Israel e Irán formaban un gran estado Islámico, gobernado por el califa Al Mutawakkil. Este califa obligó a la población no islámica, sean cristianos, judíos y magos, a usar ciertas marcas distintivas sobre su ropa. A los judíos les correspondió un punto amarillo. Con esto el califa quiso prevenir contactos (sexuales) entre los seguidores de diferentes religiones. Esta fue la primera ocasión conocida en la historia en la que los judíos tuvieron que "marcarse" a sí mismos. De los siglos XIII al XVIII E.C. esto se repitió: a instigación de la iglesia y el gobierno, los judíos (y también los árabes) en muchos países europeos fueron forzados a llevar ciertas marcas de identificación en su ropa (en algunos países, entre ellos Holanda, otra vez un punto amarillo). De nuevo esta fue la razón para prevenir la mezcla con otras religiones, en este caso con los cristianos. Sólo bajo la influencia de las ideas de la Ilustración, los derechos del pueblo y la Revolución Francesa (siglo XVIII) la gente llegó a la conclusión de que los judíos podrían ser tratados como ciudadanos iguales y las marcas de identificación fueron abolidas. Los holandeses fueron los primeros en Europa en hacerlo; alrededor de 1619 desapareció en E.U, la obligación de usar una marca distintiva exterior. Simultáneamente con el punto amarillo con el cuál los judíos fueron 'marcados' en la Edad Media, el hexagrama, que llegó a ser cada vez mas conocido con el nombre de "Estrella de David", se convirtió el mismo en un símbolo específicamente judío. Cada vez mas judíos comenzaron a usarlo, por ejemplo en sinagogas, en dibujos y en sellos. En el siglo 19 la Estrella de David llegó a ser el más ocurrido y reconocido símbolo judío. También los no judíos comenzaron entonces a reconocer a la Estrella de David como un símbolo judío. Es llamativo que la Estrella de David especialmente en aquellos países con una gran tolerancia hacia los judíos, se convirtió en si misma en un símbolo judío. A través de los siglos los judíos soñaron con regresar a la tierra prometida (Palestina), pero desde el año 70 E.C. ellos no habían vuelto a intentar realizar este sueño. Sin embargo esto cambió a fines del siglo XIX. Bajo la influencia de un creciente antisemitismo y violentos pogroms (persecuciones) en Rusia, Rumania, Francia, Alemania y otros países y un crecimiento del nacionalismo en toda Europa, dentro del judaísmo surgió un movimiento que tenía por objetivo crear un estado judío en Palestina, que pudiera albergar a los judíos esparcidos por el mundo. Este movimiento, conocido bajo el nombre de "Sionismo", consistía en varios clubes, cada uno de los cuáles utilizaba de distintas formas la Estrella de David como marca distintiva (por ejemplo, una Estrella de David con el retrato de un león y siete estrellas a su alrededor, o con la palabra "Sión" en el centro y la actual Estrella de David). Eventualmente la Estrella de David se convirtió un símbolo sionista, que llamaba (y aún llama) a los judíos a volver a la tierra de sus padres. El movimiento Sionista en esos años todavía no era demasiado grande, en parte porque los judíos en muchos países (entre ellos Holanda) habían llegado a integrarse completamente. Sin embargo esto cambio drásticamente en los años treinta del siglo XX debido a los movimientos antisemitas y fascistas que surgieron por todas Europa, lo que causó un mayor incremento en la discriminación de los judíos. El 2 de mayo de 1942 la estrella judía amarilla "comenzó a usarse" en el los Países Bajos. Durante los años de 1933 a 1945 la Estrella de David tuvo una función tanto negativa (la estrella judía amarilla) como positiva (la Estrella de David Sionista). La mayoría de las veces la Estrella de David Sionista era azul sobre un fondo blanco, inspirada por el tallit, el manto judío de oración blanco y azul. La Estrella de David o de seis puntas, llamada también sello de Salomón o Escudo de David (Magen David), es la unión de dos triángulos equiláteros, considerados como dos triángulos perfectos. Estos dos triángulos a su vez forman 6 triángulos, que incrementan a 12 aristas interior o exteriores alrededor de la estrella. Estas representan a las doce tribus de Israel. La leyenda da cuenta que Salomón, hijo de David, llevaba un anillo con la estrella de seis puntas. Se le identifica como símbolo judío, desde la edad media, inclusive aparece en su bandera. Pero, tradicionalmente, aparte de Salomón, no existe referencias que los haya identificado anteriormente. Estrella de David en otras culturas Es un símbolo esotérico y que se encuentra en otras culturas antiguas de India, el Tibet y China. Tanto la swástica, como diferentes tipos de cruces y estrellas. Representa la unión de lo masculino con lo femenino, la materia con el espíritu, el cielo con la tierra. Esto último referido a que las estrellas se encuentran el cielo y que se unen a nosotros en la tierra. El anillo de Salomón con el hexagramao estrella de David, encierra un gran misterio, se dice que poseía grandes propiedades, como el de permitirle hablar con animales y controlar al mal o a los demonios. Es considerado equivalente al yin y yang taoísta. El triángulo hacia arriba es yang y el que tiene la punta hacia abajo es yin. Para los judios representa en cierto modo algo similar a la cruz. La cruz para los cristianos es algo que a pesar de ser malo, ya que fue en dónde Jesús murió atrozmente, la tienen en buena estima. La estrella también fue utilizada para identificarlos tanto por la iglesia católica como por los nazis a fin de atacarlos y pretender exterminarlos. La naturaleza humana es extraña, una cruz es hasta adorada, cuando no se debería siquiera tenerla en cuenta, como si una bala matara a nuestro mejor amigo y tengamos que adorar a dicha bala. En la cruz morían los criminales, algo terrible, que deberíamos evitar siquiera recordar. Estrella de David no es originalmente símbolo hebreo. Pero, se debe aclarar que la estrella de david no es en si un símbolo judio, sino que fue adoptado recientemente. El significado de la estrella es múltiple, aparece tanto en el arte islámico, católico, masónico, rosacruz, esotérico, místico. En las visualizaciones durante la meditación frecuentemente aparecen como figuras que aparecen y desaparecen, al igual que los demás símbolos místicos. Por ello, la estrella de 6 puntas es un símbolo universal que tiene un profundo significado y que debe motivarnos para investigar mucho más allá de lo que aparenta como un símbolo terrenal o un adorno que se puede llevar colgado en el cuerpo. El hombre de Vitruvio En el hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, hecho a partir de las concepciones del arquitecto romano Vitruvio, la Estrella de David se dibuja mezclando el cuadrado con el círculo. El cuadrado tiene como centro a los genitales y el círculo al ombligo. Ello hace que quede un área central variable entre el ombligo y el pubis, que coincide con el asiento vital o dantién de los taoístas. Pero, también hace que el hombre adquiera seis posiciones, como una estrella de 6 puntas. La estrella de David tiene un significado histórico, representa muchos acontecimientos. Está comprobado que el Rey David la utilizaba en sus escudos. Sin duda, la vida se encuentra llena de símbolos que debemos procurar desentrañar. De ninguna manera tiene propiedades mágicas de por si, pero si se puede utilizar en las prácticas esotéricas por la simbología que contiene. De la misma manera la estrella de Lakshmi de 8 puntas formada por la intersección de dos cuadrados. La estrella Tartésica islámica tiene también 8 puntas con el Sol en su centro. Como ideación o amuletos, igualmente tienen su función. Como un símbolo geométrico para representar la dualidad, igualmente se le puede emplear. No se debe tomar como algo satánico, ya que encierra conceptos e historia que contribuyen a su estudio más profundo. Estudia, penetra, en todos los misterios, que realmente vale la pena para que la sabiduría te lleve a la Vida Ok. Lo esotérico es uno de los elementos a descubrir para el descubrimiento de nuestras facultades extrasensoriales. ESTRELLA DE CINCO PUNTAS Si queremos entender bien que significa esta estrella de cinco puntas que de seguro me diras que has visto alguna vez, tendremos que convenir de que se trata de uno de los principales símbolos del satanismo, de la magia, en todos sus aspectos. Si se fijan cuando leen algun tema sobre magia, satanismo etc., este simbolo siempre esta presente. asi lo explican los satanistas. Su colocacion, es decir la manera de orientar sus puntas, delimita si la operacion o rito que se va a celebrar es magia blanca o magia negra. Asi con una punta hacia arriba, expresa "Teurgia" y concita con su poder magico a las influencias celestiales que han de llegar en apoyo del que realiza el ritual o el oficiante mago.. Con una punta hacia abajo significa "Goecia" y esta manera atrae las influencias del evocador en forma de maleficas. Se trata de un simbolo necesario e imprescindible en todas las operaciones magicas, e invocaciones a satanas y a todos los espiritus malignos, y ha de estar compuesto de todos los metales y tienen que intervenir en su consagración todos los elementos. Esta comenzara por soplar cinco veces, es decir una en cada punta, se la rociara posteriormente otras cinco veces con "agua lustral", se la secara en el humo de los cinco perfumes (incienso,mirra,aloes y flor de alcanfor), se volvera a soplar cinco veces mas, pronunciando a cada soplo uno de los nombres de los genios (Anael, Samael y Orifiel); se colocara en el suelo con la punta mirando sucesivamente al Norte, al Sur, al Este y al Oeste, pronunciando a la vez y en voz alta las letras Lod, He, Vau, y en voz baja los nombres de Aleph y Tau; despues se colocara en el altar sobre "El Tripode de las Evocaciones", mientras que se rezaran las preces de los demonios: Silfos, las Ondinas, las Salamandras y los Gnomos, y finalmente se rociara otras cinco veces y se volvera a secar con los cinco perfumes. El uso del Pentagrama es principalmente un testimonio de la obra que se va ha llevar a cabo. Si se trata de una "Obra maléfica pero llamada luz, la punta sola de la estrella se coloca sobre el tripode de las Evocaciones y las dos puestas sobre el altar; si se trata de una "Obra de Tinieblas" como "La Misa Negra" la posición del Pentagrama sera invertida. Eliphas Levi, en su tratado "Dogma y Ritual de Alta Magia" nos dice sobre el Pentagrama: "El pentagrama llamado en las Escuelas Gnosticas la "estrella flammgera", es signo de la omnipotencia y la autocracia intelectual." "Es la Iniciacisn o la Profanacion, Es Lucifer o Vesper, Es la Estrella Vespertina o la Matutina, Es Maria o Lilith, Es la Victoria o la Muerte, Es la Paz o la Sombra." "El signo del Pentagrama tambien es llamado signo del Microcosmos, y representa lo que los Kabalistas del Libro de Sohar llaman el "Microprosopo"." "La Inteligencia Total del Pentagrama es la Clave de los mundos, representa y Es la Filosofia y la Ciencia absoluta." De esta manera, todos los misterios de la Magia, todos los simbolos de la Gnosis, todas las figuras del ocultismo, todas las claves kabalisticas de las Profecias vienen a converger y son una unidad en el Signo del Pentagrama que Paracelso proclams como el mayor y mas poderoso de todos los signos. el signo de lucifer estrella de la mañana. El Pentagrama ha sido asociado desde hace mucho tiempo con el misterio y la magia. Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y de los seguidores de satanas, es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección, pero su utilización masiva y de hecho, su imagen más popular, provienen del satanismo. Este tambien puede ser llamado una señal o una dirección indicando como una flecha hacia abajo donde esta el reino de "Satanás" Cuando Anton LaVey funda su Iglesia de Satán retoma este símbolo puro en su sentido inverso, el que ha sido usado por siglos para la alta magia negra: el pentagrama invertido, con el vértice hacia abajo y representándolo sobre una cabeza de macho cabrío. El Baphomet, el símbolo de la "church of satan", consta de tres elementos: la estrella pentagonal (pentagrama) invertida, los símbolos colocados junto a cada una de las puntas y el rostro de un macho cabrío. En el pentagrama invertido, según la interpretación satánica, las tres puntas inferiores representan la negación de la "sagrada trinidad" de los teólogos cristianos y las dos puntas superiores representan la afirmación de las paridades o contrastes que realmente equilibran y dirigen el universo y la vida, como por ejemplo: creación/destrucción, positivo/negativo, masculino/femenino, acción/reacción, vida/muerte, activo/pasivo, etc.en resumidas cuentas representa la supremacía del deseo carnal y netamente físico por encima de la espiritualidad. En un pentagrama invertido se puede insertar la figura de la cabeza del macho cabrío: las dos puntas superiores son los cuernos, las puntas laterales son las orejas y la punta inferior es la barba. LA ESTRELLA DEL COMUNISMO ¿Sabía usted que la estrella roja de 5 picos, usada por el comunismo, es un símbolo satánico? Se dice que cada uno hace con los símbolos lo que quiere y si les gustan las estrellas pues lo usan, y a muchos no les importa saber que representan o significan. ¿Sabía usted que la estrella roja de 5 picos, usada por el comunismo, es un símbolo satánico? Para muchos el significado de esta estrella depende de las culturas: Para la Iglesia Satánica, es uno de sus principales símbolos, ( hay muchos símbolos satánicos que están entre nosotros y que ni siquiera nos damos cuenta de su existencia y trasfondo) es así con la estrella roja de cinco puntas (símbolo comunista) la cual ha pasado de moda en Rusia, La estrella roja es y fue usada en banderas y escudos de estados socialistas, El periódico militar de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas también se llamaba Estrella Roja, varios clubes deportivos de estados socialistas usaron la estrella roja como emblema, existiendo al menos dos con ese nombre: Estrella Roja Belgrado, en serbio Crvena Zvezda.; Estrella Roja Leipzig, en alemán Roter Stern. Una versión sugiere que las cinco puntas de la estrella representan a los cinco grupos sociales que posibilitarían el tránsito al socialismo: la juventud, los militares, los trabajadores industriales, los campesinos agricultores y los intelectuales. La estrella roja es además la señal que indica la existencia de un nuevo orden bajo la conducción del Partido Comunista. Para los satanistas la estrella roja de cinco puntas, es un pentagrama , estratégicamente Satanás lo introdujo como símbolo del socialismo y el comunismo el cual fue justificado como una representación de los cinco dedos de la mano del trabajador, y otros han defendido que se refiere a los cinco continentes. Cuando no se tiene una postura clara o defensa de un emblema queda claro que hay algo oculto, pero para los satánicos simboliza la estrella de la mañana, nombre que LA BIBLIA registra para Satanás. La brujería en algunos de sus rituales ocultos la ocupan para conjurar espíritus de maldad. Es curioso que los satánicos y los Comunistas celebran su aniversario el mismo día, el 1 de Mayo de 1776, y comparten los mismos símbolos satánicos. Para los satánicos, el primero de Mayo ha sido conmemorado siempre como la noche en que todos los demonios, espectros, duendes y espíritus se presentan para llevar a cabo sus más frenéticas maldades. El símbolo principal de la Iglesia de Satán es el pentagrama o estrella de cinco puntas, la cual representa muy bien la unión de extremos y la humanidad, siendo igual esta que la obra de Leonardo da Vinci que representa al hombre y la humanidad en el mismo dibujo. El número 5 ha sido considerado como místico y mágico, y esencialmente humano. Siempre que hay algún tema de ocultismo o se realiza algún ritual, este símbolo siempre está presente. El marxismo desde su origen mostro actitudes satánicas, Carlos Marx su fundador se volvió profundamente y apasionadamente anti religioso, en una de sus poesías titulada: “Invocación de un desesperado” escribió: “Deseo vengarme de aquel que gobierna en lo alto” en otro párrafo del mismo poema cito: “Construiré mi trono en las alturas, En una cumbre inmensa y fría” . Esto nos recuerda el mismo orgullo y deseo de Lucifer: “Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios levantare mi trono” (Isaías 14:13) No cabe duda alguna que Marx y todos los que abrazan sus ideologías, son voceros de Satanás. La típica "estrella revolucionaria" comunista como un símbolo del idealismo; representa abiertamente la adoración a Lucifer. Portarlos como signo de respaldo significa despreciar la protección de Dios y abrir puertas a los demonios; de una manera u otra se está atrayendo y llevando la desgracia e implica un contrato entre los demonios y el portador donde elige según los manuales de ocultismo satánico: la protección del señor del mundo (Satanás) y de sus ángeles caídos. En la brujería de alto nivel, la estrella se le utiliza para obtener poder de los demonios y realizar maldiciones, y se utiliza para el vertimiento de la sangre humana en la adoración de Lucifer La confirmación de la relación del comunismo y satanismo queda demostrada con la frase de otra poesía que escribió Marx, (La Doncella Pálida) escribió así: “Por tanto el cielo he perdido, Esto yo bien lo sé. Mi alma, otrora fiel a Dios, seleccionada esta para el infierno” Marx, conoció a Moisés Hess, quien se convirtió en una figura importante para el. Hess escribió una carta Berthold Auerbach el 2 de Septiembre de 1841 refiriéndose sobre Carlos Marx, como: mi ídolo: “Dr. Marx” y escribió lo siguiente: “mi ídolo quien le dará el puntapié final a la religión y política medievales” El objetivo final del comunismo al conquistar nuevos países no es establecer otro sistema social y económico, el verdadero motivo es: burlarse de Dios y alabar a Satanás. Históricamente los comunistas, marxista, socialistas se han caracterizado por ser ateos, por lo tanto no existe la posibilidad de un acuerdo entre el cristianismo y el comunismo, así como no puede haber acuerdo entre Dios y el diablo. Algunos se describen socialistas, comunistas cristianos, CUIDADO no se puede ser cristiano y portar para adorar o simpatizar con emblemas satánicos. solo preguntes e esto ¿porque la mayoría de países adoptaron la estrella de cinco puntas como parte esencial de sus banderas? ¿que esconde la masonería detrás de de ese signo que pocos conocen su significado? No se deje engañar que los que dominan el mundo saben muy bien a quien se lo han consagrado para que reine sobre la humanidad. la SANTA CRUZ, es el signo del Cristiano. Cristo vencedor de la muerte. la estralla de cinco puntas, es el signo de satanas, que desea ser el dueño del mundo. EN EL CORAZON DE MAMITA MARIA LA BENDICION DE DIOS TODOPODEROSO PADRE+ HIJO+ ESPIRITU SANTO+ DESCIENDA SOBRE TI Y TE ACOMPAÑE SIEMPRE HASTA LA ETERNIDAD. AMEN. AMEN. AMEN. EL TETRAGRAMMATON Pentalfa, Pentáculo o Pentagrama o Estrella de cinco puntas. Siempre se le ha adjudicado poderes muy misteriosos. Ningún espíritu malo pasaba por donde se la exhiba, y por ello se la utiliza en las ceremonias mágicas como guarnición, pues los espíritus de las tinieblas carecen de poder sobre el mago situado dentro de ella o que la posee. En la Edad Media se la consideraba símbolo de inmenso poder y se la usaba para la salud y seguridad tanto en el sentido físico como en el espiritual, y la mágica estrella de cinco puntas en la ventana oeste del ala sur de la Abada de Westminster es uno de los emblemas todavía existentes en prueba de que los creyentes de antaño eran profundamente versados en ciencias ocultas. Eliphas Levi la describe como "el símbolo del macrocosmos a Través del cual el hombre domina los poderes y el ser de los elementos y aleja del demonio a todo lo que es primordial'. En Alemania, aún hoy es considerada como talismán contra el poder de las brujerías. El número cinco es el número del hombre..... Las Cinco Impresiones de la Gran Luz se hallan representadas en el Pentagrama Esotérico. El Pentagrama Gnóstico es la humana figura con cuatro miembros y una punta nica que es la cabeza. El signo del Pentagrama se llama igualmente signo del Microcosmos. Pentagrama, llamado en las Escuelas Gnósticas la Estrella Flamígera, es el signo de la Omnipotencia mágica. Las Cinco Impresiones de la Gran Luz y los Cinco Auxiliares están contenidos en la Estrella Flamígera. Los Cinco Auxiliares son: Gabriel, Raphael, Uriel, Michael y Samael. PENTA= Significa Cinco en Griego. ALPHA= Primera letra del Alfabeto Griego. GRAMMA= Grafica o Letra en Griego. Alrededor del Pentagrama TETRAGRÁMATON. encontramos en forma circular la palabra TETRA= significa CUATRO en Griego. GRAMMA= significa GRAFICA o LETRA en Griego. TON= En la lengua griega al final de cualquier palabra, denota la unión de dos, tres, cuatro, cinco o más unidades o letras en un solo nombre o unidad. As que TETRAGRÁMATON es la mágica palabra o "mantra" Griego de Inmenso Poder Sacerdotal que sintetiza en una unidad las cuatro letras Kabaslisticas () que en Kabala se utilizan para nombrar a la divinidad. Magia Blanca: El Pentagrama, elevando al aire su rayo superior, representa al Salvador del Mundo. As, hace huir a las columnas de los demonios. Trazado con carbón, con los dos rayos inferiores hacia afuera, en el umbral de la habitación, no permite la entrada de los tenebrosos. Magia Negra: El Pentagrama, elevando al aire sus dos patas inferiores, representa al macho cabrío del aquelarre. La figura Humana, con la cabeza abajo, representa, a un demonio, es decir, a la subversión intelectual, al desorden o la locura. Simbología. Si estudiamos a fondo la Pentalfa, podemos ver en el ángulo superior un cuatro, se es el símbolo de Júpiter, el padre de los dioses, el símbolo del espíritu divino de toda criatura que viene al mundo, el símbolo del eterno dios viviente, y debajo de ese cuatro verán unos ojos siempre abiertos, son los ojos del espíritu siempre abiertos, tiemblan las columnas de Ángeles y demonios. Tal símbolo hace huir horrorizados a los tenebrosos.Se abre la Pentalfa con sus brazos en forma extraordinaria como cuando un hombre está de pié con sus piernas y brazos abiertos, pero si observamos cuidadosamente estos brazos veremos en ellos el signo de Marte, el planeta de la guerra que nos da fuerza espiritual para vencer a los malvados. Los dos ángulos inferiores abiertos son las dos piernas que llevan el símbolo de Saturno. Al lado derecho de la imagen vemos la luna y a la izquierda vemos al sol. El sol está representado por un círculo con un punto en el centro, es el sol radiante del espíritu que nos ilumina y da vida. El sol representa las fuerzas solares, a las fuerzas positivas, masculinas; la luna representa las fuerzas negativas, femeninas. En el centro aparece el caduceo de mercurio, encima va el signo del planeta mercurio, es obvio que mercurio es el mensajero de los dioses, es el planeta que está más cerca al sol, es el ministro del sol, sin mercurio no será posible llegar a la autorrealización íntima del ser. Bajo mercurio aparece precisamente su caduceo con las alas del espíritu siempre abiertas, tal caduceo está en la espina dorsal del hombre, nuestra médula espinal con ese par de cordones que enrosca en la forma que ustedes lo ven en el caduceo de mercurio. Por ese par de cordones nerviosos sube la energía creadora hasta el cerebro. también vemos en la Pentalfa el báculo de los patriarcas, la vara de Aarón, la caña de bambú de siete nudos, el cetro de los reyes, la vara de José florecida, es la espina dorsal; obviamente por el canal medular espinal deben ustedes subir el fuego sagrado abriendo las siete iglesias del Apocalipsis de san Juan hasta que el fuego llegue al cerebro para pasar allá al templo corazón. también aparece en la Pentalfa la espada flamígera, que no es más que ese fuego sagrado de cada uno de nosotros. Sin la espada flamígera no seríamos verdaderamente dignos, cuando un ángel pierde su espada se dice que se ha cado y entonces es precipitado hacia los infiernos atómicos. El cáliz representa al yoni, es decir al tero, as como el báculo representa al phalo, principio masculino y la espada al fuego sagrado. La palabra Tetragrámaton es bastante interesante, tetra es la unidad dentro de la trinidad de la vida, Tetragrámaton, es el santo cuatro, porque el padre es el número uno, el hijo es el dos, el espíritu santo es el tres, pero ellos, los tres emanan del ain soph, es decir de la estrella atómica interior que siempre nos ha sonreído, y los tres emanando del ain soph forman el cuatro, el Tetragrámaton, tal palabra es mántrica. También a parece varias letras hebreas, aparece iod-he-vau-he. Esta palabra iod es el principia masculino o partícula divina más bien como chispa virginal y la palabra vau es el principia femenino. También en la Pentalfa encontramos el sello de Salomón que representa el logos del sistema solar, en donde las fuerzas sexuales masculinas y femeninas allá trabajan, que las seis puntas son masculinas y que las seis hondonadas entre punta y punta son femeninas. SIGNIFICADO DEL TETRAGRAMMATON ESOTERICO EL TETRAGRAMMATRON O PENTAGRAMA CONSIDERACIONES GENERALES El pentagrama expresa la dominación del espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra. Ante este símbolo tiemblan los demonios y huyen aterrorizados. El Pentagrama Esotérico con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El Pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos. Puesto en el umbral de la puerta con la punta superior hacia dentro y los dos ángulos inferiores hacia fuera no permiten el paso a los magos negros. El Pentagrama es la Estrella Flamígera. El Pentagrama es el signo del verbo hecho carne. Según la dirección de sus rayos puede representar a Dios o al diablo. Al Cordero Inmolado o al Macho Cabrio de Méndez. Cuando el pentagrama eleva su rayo superior, representa a Cristo. UTILIZACIÓN Y VENTAJAS DEL PENTAGRAMA ESOTERICO: El mejor electrum es la Estrella Flamígera con los siete metales que corresponden a los siete planetas esotéricos: Plata para la Luna Azogue para el Mercurio Cobre para Venus Oro para el Sol Hierro para Marte Estaño para Júpiter Plomo para Saturno 1) Utilización de medallones que cuelguen del cuello o anillos que se lleven en el dedo anular; hebillas o carteras que contengan este maravilloso signo, etc. 2) Dibujar la Estrella Flamígera sobre una piel de cordero bien blanca para tenerla dentro de la habitación y colocada en el umbral de la recamara nupcial, ya que de esta manera, evita que los tenebrosos penetren en ella. 3) Dibujar el pentagrama sobre el vidrio de las ventanas aterroriza a los fantasmas y demonios. 4) Puede dibujarse también con carbón o puede elaborarse un bosquejo del mismo azufre. 5) La Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico y también llamada la Estrella de los Magos, trazada adecuadamente en el pavimento o en el muro principal de las LOGIAS o de los CENTROS DE ESTUDIOS HERMÉTICOS solo es un bello y original adorno, sino también es un poderoso condensador de luz astral que enfoca la atención de los hombres hacia lo misterioso, controla la influencia perversa de las malas entidades, y atrae la bendición y ayuda de los Seres de la Luz. Razón de la posición del Pentagrama Esotérico, con el vértice superior hacia arriba y sus dos puntas hacia abajo: Es el hombre domando los Cuatro Elementos. A los Seres que los pueblan y que son: Las Salamandras del Fuego, Los Gnomos de la Tierra, Los Silfos del Aire y las Ondinas y Nereidas del Agua. El Pentagrama dibujado dentro de un cuadro, y este a su vez dentro de un triangulo equilátero, que finalmente lo encierra un circulo es el símbolo perfecto: a)El circulo es el espíritu Universal b)El triangulo, es la Trinidad c)El cuadrado, los Elementos d)El Pentagrama, el Hombre Símbolo y significaciones de los Elementos que en su conjunto forman el Pentagrama Esotérico. La palabra TE TRA GRAM MATON que rodea la Estrella Flamígera, es el nombre de la Divinidad; es el Santo Bendito Nombre Impronunciable, que en hebreo tiene cuatro letras: IOD-HE-VAU-HE. En otros idiomas también tiene cuatro letras: a) En Español: DIOS b) En Latín: DEUS c) En Griego: TESO d) En Francés: DIEU e) En Turco: ESAR f) En Árabe: ALIAH Los números 1-2 lateral izquierdo sobre TE La Divinidad Masculina (La Cruz)La Divinidad Femenina (El Verbo) Los números 1-2-3 del lateral derecho, sobre TRA 1) La Cruz (Padre) 2) Fuego (Madre) 3) Alma (Hijo) En el ángulo superior del Pentagrama encontramos los ojos del espíritu y el Signo de Júpiter, Padre de todos los Dioses. Como Júpiter es el benéfico Mayor y en su aspecto oculto de un espíritu Místico y religioso sumamente elevado, esta colocado ahí para expresar su ascendencia. En los brazos esta el signo de Marte, símbolo de la fuerza. En el centro están EL CADUCEO de Mercurio y los signos de Venus y Mercurio. El CADUCEO de Mercurio representa la espina dorsal. Las dos alas, el ascenso del fuego sagrado a lo largo de la espina dorsal, abriendo las 7 iglesias del Apocalipsis de San Juan (los 7 chacras). Los símbolos de Mercurio y Venus, alegorizan al HERMAFRODITA, para representar el masculino y femenino que todo hombre o mujer tienen. En un aspecto superior de la iniciación, el hombre necesita pensar y sentir como mujer y la mujer como hombre. Esto sin que se alteren en lo mas mínimo sus funciones fisiológicas, sin menoscabo ni perversión sexual. A los lados del CADUCEO están en Sol y la Luna. El Padre Sol que engendra a la madre Luna que fecunda. A los pies del Pentagrama aparece el signo de Saturno, de Cronos, el tiempo creador por el hombre. Los nombres de Adán y Eva están escritos en Hebreo en la parte superior, como los pilares en que descansa toda la humanidad y los ojos que se ven debajo de Júpiter son la vigilancia invisible, que en todo esta siempre presente. Otros elementos, representados algunos, por objetos utilizados por el hombre y el sello de Salomón repartidos entre el GRAN NOMBRE. El cáliz símbolo del YONI femenino, representa también la mente cristalizada, conteniendo el vino de luz que seminiza el cerebro. El cetro, es el bastón de los patriarcas, la vara de Moisés que debe ser levantada a través de la transmutación de la energía Cristica, también representa a la columna vertebral. También se encuentra la Llave y el Sello de Salomón. (El estudio exclusivo del Sello de Salomón significa un trabajo bastante largo, razón por la cual no esta incluido en este libro). Mantran para formar instantáneamente, en el Plano Astral, la Terrible Estrella Flamígera: Este Mantran consta de cinco partes: KLIM KRISNAYA GOVINDAYA COPIJANA VALLABAYA SWAHA Este poderoso Mantran tiene tres etapas perfectamente definidas: Al pronunciar o recitar el KLIM, que los ocultistas de la India llaman la SEMILLA DE ATRACCIÓN, provocamos un influjo de energía Cristica que desciende instantáneamente del mundo Logos Solar, para protegernos, y se abre entonces hacia abajo una puerta misteriosa. Por medio de las tres partes siguientes: (KRISNAYA GOVINDAYA COPIJANA) se infunde la energía Cristica en aquel que la recita. Por medio de la quinta (VALLABAYA SWAHA), el que ha recibido la energía Cristica puede irradiar con tremenda fuerza para defenderse de los tenebrosos y estos huyen aterrorizados. Con relación a la baraja; derivación del Tarot de los bohemios de origen egipcio: El Cáliz = as de Copas El Bastón = as de Bastos La Espada = as de Espadas El Sello de Salomón = as de Oros Los estudiantes pueden elaborar un Electrum para protegerse contra los tenebrosos, llamamos electrum en ocultismo al Pentagrama hecho con los 7 metales de los 7 planetas. Plata – Luna Mercurio – Mercurio Cobre – Venus Oro – Sol Hierro – Marte Estaño – Júpiter Plomo – Saturno Se hace el Pentagrama y se consagra con los 4 elementos (Fuego, Aire, Tierra y Agua) y se sahuma con 5 perfumes: Incienso, Mirra, Aloe, Azufre y Alcanfor; de estas 5 sustancias que sirven par consagrar el pentagrama, las 3 primeras son para invocar lo blanco, el Azufre para rechazar las entidades tenebrosas y el Alcanfor perfuma y atrae el éxito, hay que aprender a manejar estas substancias. Al Pentagrama hay que ponerle las 4 letras de LID-HE-VAU-HE, y cargarlo al cuello, dándonos una protección extraordinaria. En la Consagración se insufla el aliento 5 veces, presentándose al Real Ser Cristonico del Maestro Interno para la consagración de la Pentalfa, y se invocan a los 5 Arcángeles: Gabriel, Rafael, Samuel, Angel y Orifiel. Todos aquellos que se sientan sucios, con larvas, o en la miseria, deben utilizar los 5 perfumes para sahumarse con ellos, a condición de hallar la Senda de la Perfecta Castidad. En los Lumisiales debe establecerse la costumbre de limpiar a los hermanos que se hallen llenos de larvas. Asi ellos recibirán el beneficio en sus almas y en sus cuerpos. En el Libro de los Muertos, Capitulo LIX, dice UN triunfador: Soy el Chacal de Chacales, y aire obtengo de la presencia de Dios de la Luz, y lo conduzco a los limites del firmamento, y a los confines de la Tierra, y a las fronteras de los extremos el vuelo del ave Neveh. Asi se otorgue aire a estos jóvenes Seres Divinos. El OJO DE HORUS Udjat ó el Ojo de Horus, símbolo protector, existen dos clases de ojos, el ojo derecho y el izquierdo, el derecho es blanco y representación al sol y el otro es negro y representa a la luna, el ojo que mas conocemos es el derecho (el blanco) era el que se representaba en el amuleto que muchos conocemos, también se le llamaba el Ojo de Re, el ojo del sol se asociaba con el verano, época en las que se hacían las ofrendas, así se les daría poder a los nuevos amuletos, momento cuando estaba en su mayor resplandor. Del ojo derecho Hathor, dio poder a su espejo mágico, donde veía el futuro por una cara y por la otra, la verdadera personalidad de la persona que preguntaba. Seth hirió el ojo izquierdo de Horus, durante una gran lucha en el desierto, la Diosa Hathor sanó su vista, con leche de gacela. El Ojo de Horus el derecho (el sol), se realizaba en oro, plata o también en lapislázuli o porcelana azul, amuleto para evitar los mal de ojos,. El izquierdo (La luna), se realizaba con hematites o jaspe rojo (piedra sagrada de Isis) o cornalina, normalmente se colocaba encima de las momias para asegurar el camino al mas allá, viaje que se realizaba en la barca solar de Re. Udjat, se utilizaba como amuleto en el antiguo Egipto para, la salud, tener suerte, curar los mal de ojos, curaciones espirituales y para dar mucha energía. Los magos del antiguo Egipto, lo utilizaban para visualizar el futuro, método que aún hoy por hoy, utilizan muchos clarividentes para atraer su energía y poder. el ojo de horus es también una compleja ecuación matemática  Autor: pijamasurf La unión de lo divino y lo cotidiano: el Ojo de Horus no solo destaca por su arquetípica estética y su relevancia semiótica, sino que era aprovechado también en un plano práctico. El ocultismo occidental se encuentra empapado de la herencia legada por la tradición mística de Egipto. Ya sea que hablemos del magno arte alquímico, del camino donde convergen la cruz y la rosa, del intrigante código masónico, o del dorado amanecer que acaricia el árbol más sagrado, lo cierto es que invariablemente terminaremos remitiéndonos, con tan solo profundizar un poco, a antecedentes impresos en el misticismo egipcio. Entre el interminable tapiz de símbolos que dan vida al sagrado hermetismo de esta cultura, existe uno de particular relevancia: el ojo de Horus. Deidad de los cielos, representada por un halcón peregrino, Horus es uno de los dioses de mayor importancia dentro de la mitología egipcia. Y su ojo terminaría por encarnar uno de los más poderosos talismanes, al estar asociado con la restauración, la salud, y la protección. La importancia de este símbolo ha motivado a lo largo de siglos su análisis minucioso, gracias a lo cual investigadores han confirmado que más allá de su jerarquía semiótica, y de su arquetípica estética,el Ojo de Horus también contiene una sofisticada ecuación matemática que se utilizaba, entre otras cosas, para expresar fracciones de volumen. En el ojo podemos observar un sistema de notación lineal, en donde la esquina interior representa un medio, el iris un cuarto, la ceja un octavo, la esquina exterior 1/16, mientras que los ornamentos debajo del ojo continuaban la secuencia 1/32, 1/64, etc. Combinados permitían medir la cantidad de granos que se intercambiaban cotidianamente. Pero las bondades pragmáticas de este ícono no terminaban ahí, ya que su estructura pictográmica también era aprovechada como un ábaco, permitiendo agrupar unidades y distinguir diversos planos de cantidades. Lo que resulta más interesante de esta descodificación del Ojo de Horus, es que en este símbolo confluyen exquisitamente los planos de lo místico y de lo pragmático. Lo cual a la vez sugiere que la sociedad egipcia de hace milenios vivía envuelta en un equilibrio de religiosidad y funcionalidad, es decir, no existía una franca distinción entre la vida cotidiana y el plano espiritual (como bien decía G.K. Chesterton, “deja que tu religiosidad se asemeje más a un affair amoroso que a una teoría”). Y en este sentido el Ojo de Horus se convierte en una valiosa lección para la sociedad contemporánea: desde el comercio hasta el sexo, pasando por la ciencia, las relaciones humanas, o el contacto con la naturaleza… todo es sagrado. = El ojo completo = 1/8 = 1/2 = 1/64 = 1/4 = 1/16 = 1/32 El antiguo sistema egipcio de medidas proporciona otro ejemplo de número de signos concebidos como un sistema coherente. En los llamados fracciones del “ojo de Horus” el diseñador de una secuencia numérica vinculado a sus miembros también en un todo unificado derivado de un mito, al igual que en la serie de los números para las potencias de diez. Si piensas acerca de las matemáticas, los egipcios son sin duda una de las primeras culturas que usted necesita considerar. Gay Robins y Charles Shute describen esta serie de medidas, en su libro sobre Mathematical Papyrus”, un aprendices: “The Rhind antiguo texto egipcio de matemáticas para escribas “La unidad común de volumen, que se utiliza para la medición de cantidades de grano o harina, fue el hekat,aproximadamente igual a 4,8 litros o un poco más de un galón [británica]. (…) Para cantidades menores, el hekat podrían serprogresivamente reducido a la mitad para dar / 2, / 4, / 8, / 16, / 32, y / 64 fracciones. (…) [Estos] son conocidas como las fracciones del ojo de Horus, porque fueron escritas con signos distintivos que se asemejan a las partes del ojo de la cabeza del halcón Dios Horus, conocido como el wedjat-ojo. En la mitología egipcia el ojo de Horus fue herido, arrancado o comido por el temible dios Seth.Posteriormente fue restaurado y sanado, según se escribe 17 en el Libro de los Muertos, por la cabeza de ibis Thotdios, el creador de las matemáticas, quien lo hizo con sus dedos. La cuestión se ha planteado si esta frase se refería a“conteo con dedo’, y si podía relacionar en cualquier forma a las fracciones ojo de Horus. Estas fracciones en la forma de la moderna terminología una progresión geométrica convergente de seis términos con el primer término igual al ratio común. Problema Nº79 del Papiro de Rhind deja claro que (…) los egipcios habrían sido capaces de resumir la serie (…) a 63/64. También podría haber demostrado que la suma era mas corta de 1 por 1/64. (…) Si la historia de Horus – Seth – Thoth realmente tenía una connotación matemática,podría ser que el dañado ojo de Horus fue hecha por arte de magia todo por la restauración de los perdidos 1/64 La magia necesaria para completar este ojo hecha de números nos introduce en el tema de este libro – la antigua función de los números de intangibles todavía reconocible “2. como puentes hacia el reino intangible pero igualmente más misterioso de los dioses y las almas. El término común “wedjat” por el ojo de Horus significa“el ojo sano”, y así se refiere a él después de su restauración mágica. Este ojo tan completo tuvo gran importancia simbólica. Sebrindó protección en amuletos, barcos guiados que se llevaban a cabo su arco; pares de estos pintados en ataúdes permitieron a los difuntos ver en la otra vida, el daño y la curación refleja la menguante y creciente de la luna, y existió también para el acto religioso de ofrecer, así como para una ofrenda en si misma. Los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo, por ejemplo, tienen Thoth el número de dios trae este ojo como una mesa de ofrendas, seguido de largas letanías en la que casi cada declaración exhorta al rey muerto “tomar el Ojo de Horus”, como una ofrenda que se identifica entonces con diversos objetos funerarios. Significativamente, el jeroglífico del ojo de Horus y sus componentes hekat- siempre omite la pupila que hubiera sido necesaria para completar el ojo. El elemento gráfico correspondiente, un círculo, como que para el iris cuarto de hekat pero más pequeño, se usa para designar hekats enteros de uno hasta nueve por lo que la parte que falta para la unidad completa, que sólo se podría completar, Este es un ejemplo típico para el método de pars-prototo(significa “(tomar) una parte por el todo” donde una porción de un objeto o concepto representa la totalidad del mismo o su contexto) de destilar las cosas a su papel esencial en el que los diseñadores de jeroglíficos han sobresalido en gran medida. La pupila era claramente la suma y la sustancia del Ojo porque sólo la pupila deja pasar la luz a través de la vista, y mirando a las pupilas de otra persona da la impresión de revelar su profundidad más íntima. La pupila o el iris del ojo en el signo jeroglífico basado en proto-alfabeto de la escritura de Sinaí también llevó a la circular “o” de los alfabetos fenicio y el hebreo de las letras que lee aquí se derivan. La pupila del ojo de Horus tenía poderes mágicos especiales para la reactivación de los fallecidos, a juzgar por una expresión de texto pirámide donde el sacerdote le dice al rey muerto “tomar la pupila que está en el ojo de Horus, por tu boca está abierta por medio de la misma. La ceremonia de “abrir la boca” formó la base de los ritos funerarios, ya que restaura la respiración y la vida a la momia, y la pupila que se necesitaba para la magia probablemente porque parece que se han conectado con el más allá. El simbologista Manfred Lurker le llamó la atención sobre una peculiaridad que sugiere que esta asociación propone: “Es extraño que los egipcios describieron la pupila del ojo como ‘blanco’, aunque esta parte del ojo no es en absoluto ese color. (…) El blanco era el color de la pureza y la santidad El color real de la pupila es de color negro. Aunque el negro podría significar la regeneración y la fertilidad, como en “la Tierra Negra”, que era el antiguo nombre egipcio de Egipto, el negro estaba por encima de todo el color de la noche y la muerte y el infierno, y un círculo relleno de negro representaba el agujero negro del no ser en el que el mundo se disolverá en el final del tiempo La esencia de los ritos funerarios egipcios elaborados fuenegar la muerte constantemente tranquilizar a la “7 “8. 9. persona fallecida, que ella/ él no estaba muerto, sino vivo, y ni sustituyendo todas las alusiones a la muerte con eufemismos tales como “el buen día” para el día de la muerte de “La casa preciosa” para el embalsamamiento maloliente de la choza La negación antinatural del color real de la pupila es por lo tanto una pista regalo que la pupila del ojo de Horus era una ventana para que el que temía la oscuridad infinitaque se haya operado la sustitución de su color con el contrario ayudó a mantenerlo a raya. El papel destacado del Ojo de Horus matemáticamente compuesto en estos ritos tiene sentido en la lógica del pensamiento mágico, porque la parte que falta producida por el dios había restaurado el ojo dañado divino y por lo tanto también sería capaz de restaurar los muertos igualmente dañados. Por otra parte, el método de obtención de esta pupila poderosa vinculada de nuevo al más allá de límites: la progresión de la cada vez más pequeñas divisiones sucesivas se suma a esta cantidad que falta sólo cuando sigue el impresionante infinito- esto es, presumiblemente, donde habitaban los dioses y donde iba el alma del dueño de la momia. . Es cierto que, nada prueba que los investigadores de números antiguos conocían que la serie debe continuar hasta el infinito para agregar hasta la pieza que falta. Por otro lado, esto equivale a la parte omitida a aproximadamente 75 cc o 2,64 oz – demasiado como para no necesitar más subdividir en la práctica cuando escribas tenían prorratear grano a los trabajadores hambrientos.En efecto, los usuarios del sistema de hekat continuaron la División con la “medida de ro” o “bocado” de media una onza de líquido que se convierte con frecuencia en el papiro médico y también fue consistentemente la medida de todas las cucharadas estudiadas desde la primera a la décimo octavo Dinastía. Cinco ro ascendió a los desaparecidos 1/64 de la hekat y uno ro podría reducirse a la mitad otra vez y otra vez, como el hekat original, en una segunda serie de seis períodos consecutivos que permitieron la expresión de los bocados más pequeños que los granos individuales. Así continuar sus divisiones, los antiguos escribas también debieron darse cuenta de lo que ahora es obvio para nosotros, incluso sin hacer las matemáticas: la suma de las sucesivas divisiones de cualquier cantidad a acercarse cada vez más a la unidad original por lo redujo a la mitad, peronunca llegará a exactamente porque la fracción restante pasado obtenida siempre puede reducirse a la mitad otra vez, y otra vez, sin fin, al igual que cualquier número entero puede ser doblado y redoblado tan a menudo como se desee. No hay ninguna razón a priori para que la gente apenas cinco mil años atrás, con las mismas capacidades cerebrales como la nuestra y con un interés bien atestiguado en los números, no habrían visto que las progresiones de divisiones podrían continuar hasta el infinito. Que la serie Ojo Horus incluye sólo seis componentes ynecesita la séptima parte obtenida por arte de magia para hacer esta unidad divina completa tanto, no fue debido a una falta de conocimientos informáticos entre los escribas faraónicos. Este sistema puede basarse en los mismos motivos por los que el codo común tenía seis palmos de largo y necesitaba una palma séptima para convertirlo en un codo real y por lo tanto perfecta o completa, la unidad de medida utilizada para todas las construcciones sagradas. El poder mágico de la séptima parte para completar una unidad mayor y más santa que el común compuesto por seis piezas también puede ser la razón por la cual los hebreos posteriores, que se basaron en métodos matemáticos egipcios y los conceptos de medición, tenía una semana de seis días de trabajo más un séptimo día que pertenece a Dios que lo hizo completo y perfecto. Este mismo poder mágico de la séptima parte sugiere también que los escribas hubieran interpretado su alucinante divisibilidad infinita en su marco religioso, y que, por tanto, han visto que la pupila esquiva como conectado con el infinito y los dioses. Los poderes mágicos del ojo de Horus sobreviven hoy en día porque todavía es un diseño popular para amuleto en las joyerías, como lo ilustran estos modernos ejemplos hechos de oro en Egipto y se ofrecen en una tienda que también vende cristales y accesorios para la adivinación. En cualquier caso, si los antiguos egipcios habían reconocido esta relación matemática hasta el infinito o no, está claro que los signos de los sucesivas las fracciones del ojo de Horus fueron diseñados como un sistema, y que este sistema numérico fue relacionado con un evento mítico principal . Ahora verá que los signos jeroglíficos numéricos para las potencias de diez también fueron diseñados como un sistema de seis pasos más allá de la unidad, más una séptima que representaba el reino divino, y que este sistema también se basó en un evento mítico importante. http://es.wikipedia.org/wiki/Matem%C3%A1ticas_en_el_Antiguo_Egipto http://es.wikipedia.org/wiki/Fracci%C3%B3n_egipcia Medidas de longitud NOMBRE Codo Real Codo corto Remen Palmo Dedo Khet (Vara o cuerda) Iteru (Río) Casi todas estas magnitudes tienen relación con las medidas corporales. Por ejemplo, el codo corto era distancia desde el codo hasta la punta de los dedos, equivalente a 6 palmos de 4 dedos cada uno, después se extendió un palmo mas llamándose codo real. Para medidas muy largas se utilizaba el Iteru (Río) que equivalía a unos 10,5 Km. RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS 1 Codo Real = 7 Palmos = 28 Dedos 1 Codo corto = 6 Palmos = 24 Dedos 1 Remen= 5 Palmos = 20 Dedos 1 Palmo = 4 Dedos 1 Khet = 100 Codos Reales RELACIÓN ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS Unidad Metros (m) Centímetros (cm) 1 Codo Real 0,5229 52,29 1 Codo corto 0,4501 45,01 1 Remen 0,3735 37,35 1 Palmo 0,0747 7,47 1 Dedo 0,0186 1,86 1 Khet 52,29 5.229 Unidad Kilómetros (Km) Metros (m) 1 Iteru 10,5 10.500 Mastaba de Khentika. Medidas de superficie NOMBRE Codo cuadrado Setat (arura) Codo de tierra Parece ser que la unidad fundamental era el Setat, equivalente a un cuadrado de un Khet de lado. Los griegos lo llamaron arura. Fue muy utilizado para medir la superficie de terrenos. Los submultiplos de setat (1/2, 1/4….) fueron bastante utilizados, uno de ellos sería el codo de tierra, que es una franja de setat de 100 codos de largo por uno de ancho. RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS 1 Setat = 1 Khet cuadrado = 10000 Codos cuadrados 1 Codo de tierra = 1 khet x 1 Codo = 100 codos cuadrados RELACIÓN ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS Metros cuadrados (m2) Centímetros cuadrados (cm2) 1 Codo cuadrado 0,2734 2.734 1 Setat 2.734 2.7340.000 1 Codo de tierra 27,34 273.400 Mastaba de Ti. Medidas de volumen NOMBRE Codo cubico Khar Heqat Heqat cuádruple (Ipet) Hin Ro La medida de los volúmenes tenia su interés fundamentalmente para el almacenamiento de grano o la medida de líquidos. La unidad fundamental era el Khar y sus submultiplos (Heqat, Hin, …) El Heqat cuádruple se utilizaba principalmente para la medida de líquidos. El Hin se utilizaba, por ejemplo para determinar las raciones diarias de comida e incluso el Ro equivalía a la cantidad de grano que una persona podría llevarse a la boca. Asimismo también se utilizaban otras subunidades del Heqat, de manera que fuesen fácilmente operables, según sus procedimientos matemáticos. Estas fracciones eran 1/2, 1/4, 1/8, 1/16, 1/32 y 1/64. Estas fracciones tienen la particularidad de representarse como fracciones del “Ojo de Horus”, cada signo jeroglífico de cada fracción se representa como una parte de este ojo. Como anécdota, la suma de estas fracciones no da la totalidad, es decir 1, sino que le falta una pequeña parte: 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64 = 63/64 La fracción que falta para llegar a 1, es 1/64, ésta era considerada como la parte que perdió Horus en su lucha contra Set. RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS 1 Codo cubico = 3/2 Khar = 30 Heqat = 300 Hin 1 Khar = 2/3 Codo cubico = 5 Heqat cuádruple 1 Heqat = 10 Hin 1 Heqat cuádruple = 4 Heqat = 40 Hin 1 Khar = 20 Heqat = 200 Hin 1 Ro = 1/320 Heqat RELACIÓN ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS Metros cúbicos (m3) Litros (m3) RELACIÓN ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS 1 Codo cubico 0,1429 142,97 1 Khar 0,0953 95,31 1 Heqat 0,0047 4,76 1 Heqat cuádruple 0,0190 19,06 Litros (dm3) Centímetros cúbicos (cm3) 1 Hin 0,47 476 1 Ro 0,015 14,89 Medidas de peso NOMBRE Deben Kite Las unidades de peso se utilizaban para hacer transacciones aplazadas, ya que en el Antiguo Egipto no se utilizó la moneda hasta época muy tardía. No obstante, las transacciones económicas entre particulares se hacían en modo de trueques. La unidad de peso utilizada para estas operaciones era el Deben, que normalmente era de cobre, plata u otros metales, como oro o plomo. Sus submultiplos eran el medio Deben y el Kite. RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS 1 Deben = 10 Kite 1 Deben de plata = 10 Kite de plata = 100 Deben de cobre 1 Kite de plata = 10 Deben de cobre RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Y MODERNAS 1 Deben = 91 g 1 Kite = 9,1 g Tumba de Rekhmire. Calculo de pendientes NOMBRE Seked Para el calculo de pendientes, especialmente en las pirámides, se utilizaba el Seked, que es el número de palmos horizontales que corresponden a 1 codo de altura. RELACIONES ENTRE UNIDADES ANTIGUAS Seked = Palmos/Codos CALCULO DEL SEKED EN PIRAMIDES Los antiguos escribas calculaban el seked de la siguiente manera:1) Dividir el lado de la base (En codos) por la mitad 2) Dividir el valor obtenido entre la altura de la pirámide (En codos) 3) El valor obtenido son los codos horizontales que corresponden a un codo vertical, por tanto este resultado se multiplica por 7, que son los palmos que corresponden a 1 codo, obteniendo de esta manera el Seked.Con nuestra matemática actual, estas operaciones las realizaríamos mas rápidamente de acuerdo con la siguiente formula: Siendo:l=Lado de la pirámide (Palmos) h=Altura de la pirámide (Codos) EJEMPLO DE CALCULO CON LA FORMULA ACTUAL Hallar el seked de una pirámide de 78,75 m de lado y 52,5 m de altura.l=78,75 m= 78,75/0,0747= 1054,21 palmosh=52,5 m= 52,5/0,5229= 100,40 codos Puesto que los antiguos escribas no conocían los números decimales (usaban los fraccionarios), la parte decimal del resultado debe darse con fracciones, en este caso: Seked = 5,25 = 5 1/4 Según la manera de operar de los antiguos escribas, este resultado se hubiese obtenido, de una forma mas laboriosa, al final de una serie de operaciones en las que normalmente intervenían las fracciones * Imágenes extraidas del libro: “Robins, G. and Shute, C. (1998) The Rhind Mathematical Papyrus. British Museum Press, Londres” No está claro cuando los seres humanos reflexionaron por primera vez sobre los misteriosde los números primos. El Hueso de Ishangosugiere que los humanos pensaban sobre los números primos ya hace mucho tiempo, aproximadamente hace veinte mil años, ya que incluye una cuaterna de primos (11, 13, 17, 19). Aunque podría ser sólo una coincidencia ya que esto también ocurre al hacer una partición de 60 en números impares. La evidencia es más convincente con los antiguos egipcios, con su fuerte énfasis en fracciones de la unidad (o fracciones egipcias). El Papiro Matemático de Rhynd, que data de hace cuatro mil años, se ocupaba de la expresión intervalo (con n un entero impar en el ) como una suma de fracciones de la unidad. Cuando n es primo, extensiones de la fracción unidad son considerablemente más difíciles de alcanzar cuando n es primo. http://planetapi.wordpress.com/historia-de-los-numeros-primos/ EL OJO TURCO LEYENDA DEL OJO TURCO Origen y uso de una piedra a la que se atribuyen cualidades de protección. En tierras turcas se cuenta la historia de una roca en el mar que ni con la fuerza de cientos hombres y mucha dinamita podía ser removida o agrietada. Un hombre que era conocido por estar siempre con mal de ojo (“nazar”, en turco) fue llevado por la gente de la ciudad para ver qué sucedía cuando se enfrentara con aquel monumento natural. El individuo, al mirar la inmensa mole, exclamó: “¡Dios mío! ¡Qué roca grande!”. En ese instante un ruido tremendo se escuchó y la piedra rompió en dos partes. A partir de aquel día, el hombre curó de su mal y el mineral se convirtió en amuleto para prevenir contratiempos de todo tipo. Pero la influencia maléfica que se atribuye a la mirada de algunas personas es una creencia muy antigua. Las raíces de esta creencia se remontan hasta Babilonia y el antiguo Egipto. También se constata entre los sumerios y los hititas. Según ellos, los malos sentimientos que anidan dentro del ser humano salen al exterior a través de los ojos. Los ojos son la parte más expresiva y evidente del cuerpo. Para evitar o reflejar este poder, utilizaron algo en contra. Así que empezaron a ponerse un abalorio con forma de ojo. Algunas fuentes llegan a decir que el origen del ojo azul se debe a la invasión de los pueblos del norte. Los nórdicos tenían ojos azules y los habitantes de Anatolia pensaron que ellos les echaban mal de ojo, para contrarrestarlo crearon el ojo azul. De este modo llega a nuestros días el conocido ojo turco, piedra azul que se utiliza de muchas maneras. Es usado por las mujeres en pulseras, pendientes o collares, también se lo ve en hogares, oficinas o coches. Incluso los bebés lo llevan en sus pañales. Hay diversos tamaños, pero la forma es generalmente redonda. La idea es proteger la casa, el lugar de trabajo o aquellos a quienes se ama. Para quienes han ido a Turquía no ha sido extraño ver el ojo turco en taxis, edificios o en el interior de los kebab. En la entrada de casa Los entendidos sugieren que si la intención es ponerlo en casa, hay que colgarlo en la entrada, así cualquier visitante lo podrá observar. Asimismo, si el propósito es usar este amuleto en forma personal, el más común posee un tamaño pequeño para poder colocarlo en el bolso o la cartera. En caso de que el amuleto se rompa, también se dice que habrá actuado protegiendo al que lo porta e inmediatamente habrá sustituirlo. ¿Que es el Ojo Turco? El Mal de Ojo, conocida creencia que enseña que una persona puede influir de forma maléfica y malévola sobre otra y que tiene un origen muy antiguo, es la fuerza que hizo nacer este amuleto que les presentamos, el Ojo Turco. Las raíces de la existencia del Mal de Ojo llegan hasta Babilonia y el antiguo Egipto. También se observa entre los sumerios y los hititas. Según ellos, los malos sentimientos que están dentro del ser humano salen fuera a través de los ojos. Los ojos es la parte más expresiva y evidente del cuerpo. Hoy día los estudios parapsicológicos modernos han demostrado que esto es realmente así y que si existe el Mal de Ojo. Para evitar o reflejar este poder maléfico, nuestros antepasados utilizaron algo en contra, por lo que empezaron ponerse un abalorio con forma de ojo. La creencia del Ojo Turco existe en los países de la costa Mediterránea, Arabia, Turquía hasta India. El nombre que le dieron los turcos a este amuleto es nazar boncuk. Algunas fuentes llegan a decir que el origen de ojo azul se debe a la invasión de los del norte. Los nórdicos tenían ojos azules y los pueblos de Anatolia pensaron que ellos les echaban Mal de Ojo y para contrarrestarlo crearon el ojo azul. También los turcos, en Asia central, en la época chamanística tenían las supersticiones parecidas. Los pueblos de Anatolia durante toda la historia crearon ideas sobre males de Ojo, y utilizaron la herradura, el ajo, el diente de lobo, la espina seca, el plomo, algunas piedras etc. Pero siempre el ojo azul de cristal ha sido muy popular. Hoy en día, en algunos pueblos pequeños del oeste de Turquía en los hornos primitivos producen los ojos de cristal. Reciclan el cristal utilizado. Para dar el color utilizan el cobalto, el ópalo, el zinc, y en los hornos, para tener un buen resultado, generalmente utilizan la leña del pino. El Ojo Turco es muy típico en Turquía; puede ser visto colgado del marco de la puerta de entrada de las casas, oficinas, colgado del espejo retrovisor de los automóviles, colgado del cuello, en el bolso, como brazalete o prendido de la ropa del bebe recién nacido. Si desea proteger su hogar u oficina, deberá colgar un ojo turco cerca de la entrada de tal forma que todos los visitantes puedan verlo. ¿Como se echa Nazar o Mal de Ojo según la tradición Turca? Supongamos que una persona tiene un coche nuevo y el vecino dice: -Que coche tan bueno-. Más tarde el coche pasa una avería o un accidente. Entonces, este vecino echó un Nazar o Mal de Ojo porque cuando lo dijo tenía envidia o mal sentimiento, y a pesar de tratar de ocultarlo, esta fuerza hizo su efecto. Para evitar estas situaciones, en Turquía se lleva el Ojo Turco y tras oír una frase como la anterior se dice siempre: Mashallah, nazar deymesin – No le pegue el Mal de Ojo. Analizando este amuleto desde un punto de vista paracientífico llegamos a la conclusión que su tradición, que enseña que la mirada es capaz literalmente de maldecir a una persona, animal u objeto es completamente cierta. En efecto, los ojos tienen la capacidad de transmitir nuestra fuerza psíquica hacia una dirección en concreto. El ojo turco vino a romper con ello procurando una distracción rápida de la persona que intentaba concentrarse en nosotros al verlo y rompiendo así su concentración y fuerza de una forma sencilla y eficaz. Hamsa La hamsa (en arabo, ‫« ;خم سة‬sinko») es un simbolo en forma de mano la kuala es uzada tradisionalmente enel Mundo Arabo komo talisman para aprotejerse del negro mazal en jeneral i de la aynará en partikolar. Anke tanto musulmanos komo djudiosestablesen un vinkolo entre el sinyifikado del simbolo i las sus propias kreensias, en verdad la hamsa a tinido el su uso dokumentado desde la Antikitá. En algunos payezes es yamada Mano de Fatima, por Fatima azZahra, ija deMahomat, i a veses ojo de Fatima, déke algunas versiyones del simbolo ivan inkluir un ojo. Los djudios, por la su parte, kon frekuensia la yaman Mano de Miriam(ermana de Moshe Rabenu i Aaron) o mano sinko). La forma mas komun del simbolo es la de una mano simetrika: el dedo del korason en el sentro, a los sus lados el anular y el indise, un poko má kortos que el del korason e iguales entre si, i en los ekstremos dos pulgares, tambien del mismo boy i kon una chika kurva asia huéra. A veses kontiene otros simbolos, komo eskrituras relijiosas, el biervo "mazal" o "mazal tov", estreyas de David, ojos i otros elementos destinados a aumentar el supoder. Es komun ankontrarlas en forma de amuleto (pendientes, kolgantes), en las portas de las kazas (a veses komo aldabon), en arabás i otros lugares. Los musulmanos akorrúto establesen una relasion entre los sinko dedos de la mano i los sinko pilares del Islam, mientres ke los djudios asen lo propio kon los sinko libros de la Tora. El simbolo, antonses, no tiene relasion alguna con el Islam. De fákto, una interpretasion estrikta no akonsejaria el su uzo ekstendido, déke el Koran kritika losamuletos i la superstision en jeneral. La hamsa la ivan uzar los Punikos, ke la asosiaban kon la diosa Tanit, i es probable ke sea aun má antiga. Hamsa de metal en una pared, kon una palavra en ivrit, Hai - "Bivo" Las Hamsas son populares komo amuletos i dekorasiyones en Yisrael i la jente no las konsidera komo un elemento kon relasion islamika eksepto el nombre arabo. Entre djudios, es komun ankontrar hamsas, ke son un simbolo de buen mazal, i se ankontran munshas dekoradas kon dibujos de pishkados. Es komun ankontrar hamsas en plakas para la pared, portayaves i aksesorios para las mujeres. Alkunas veses tienen eskrituradas tefilot komo la Shema Israel, la Birkat habait o la Tefilat HaDereh. Alkunas organisasiones ke ovran por la paz en el Medio Oryente an tomado la hamsa komo simbolo de las asemejansas kulturales ke egzisten entre musulmanos y djudios. Hamsa….la mano de Miriam? El símbolo de un ojo incrustado en la palma de una mano abierta ha tenido varios nombres a lo largo de los siglos, incluyendo el Hamsa, el ojo de Fátima, la mano de Fátima, y la mano de Miriam. La forma a veces se representa de forma natural y simétrica otras veces con el pulgar segunda sustitución del dedo meñique. La Hamsa ha sido interpretado de diversas maneras por los eruditos como un amuleto de la fe judía, cristiana, islámica , y como un símbolo pagano de la fertilidad. Sin embargo, aunque la forma mágica sigue siendo un misterio y el debate académicos casi todos los aspectos de su aparición, se reconoce hoy como un amuleto cabalístico y como un símbolo importante en el arte judío. Orígenes Como las referencias a Fátima (hija de Mahoma) y Miriam (hermana de Moisés), sugieren que el amuleto tiene un significado tanto para Judios y musulmanes. Una de las primeras apariciones más destacadas de la Hamsa es la imagen de una mano grande y abierta que aparece en la Judiciária Puerta (Puerta del Juicio) de la Alhambra, una fortaleza del siglo 14 islámica en el sur de España. La mano de Fátima Alhambra parece basarse en la palabra árabe “Khamsa”, que significa “cinco”, un número que a su vez se identifica con la lucha contra el mal de ojo. El motivo de la Alhambra, así como otras imágenes de manos españolas y árabes, consejos en los cinco pilares del Islam (la fe, el ayuno, la peregrinación, la oración, y los impuestos) en los cinco dedos de la mano. Según el folklore islámico, la mano de Fátima se convirtió en un símbolo de la fe después que su esposo Alí llegó a casa con una nueva esposa un día. Fátima, quien en ese momento había sido la cocina, dejó caer la cuchara de sopa que había estado usando. Sin embargo, ella estaba tan preocupado por la nueva llegada que seguía agitando con la mano desnuda, casi sin darse cuenta que se estaba quemando. No sería raro que un símbolo islámico pudiese encontrar su camino en la cultura judía sefardí, que floreció juntamente o paralela con el Islam. Los amuletos son un tanto problemático en el judaísmo. Sin embargo, en el Talmud se refiere en varias ocasiones a los amuletos, o kamiyot, lo que podría venir de la palabra hebrea que significa “atar”. Una ley permite para la realización de un amuleto aprobado en el día de reposo, lo que sugiere que los amuletos eran comunes entre los Judios en algunos puntos de la historia. (Shabat 53a, 61a) El historiador de arte Leo Walter Hildburgh también plantea la posibilidad de que la Hamsa tiene raíces cristianas, y podría ser influenciada por la forma artística cristiana en la que María lleva a menudo las manos en una “figura” pose, o una configuración en la que se metió el pulgar en el dedo índice lado del dedo medio. De acuerdo con la Universidad de Chicago, profesor Ahmed Achrati, el hamsa no necesariamente surgio en un contexto religioso. La forma de la mano abierta aparece en las cuevas del Paleolítico en Francia, España, Argentina y Australia, incluyendo un sitio en Argelia que le valió el nombre de La Cueva de las Manos. En el arte egipcio, el espíritu humano (llamado ka) está representado por dos brazos extendidos hacia arriba (tiene forma de herradura), aunque con sólo dos dedos en cada mano. El símbolo de la fenicia Tanit diosa lunar se asemeja a una mujer que cuida a sus manos, y las manos también encontró su camino en la decoración de tumbas. Etruscos pintado las manos con cuernos en sus tumbas, y algunasde las prácticas funerarias judías mostraba imágenes de las manos (lo que sugiere la bendición sacerdotal) sobre los marcadores de piedra de las tumbas levita. Todo esto se podría considerar precursores muy temprano a la Hamsa. Las creencias judías Es difícil precisar el momento exacto en que Hamsas surgido o se adentro en la cultura judía, aunque es claramente un símbolo muy usado de la naturaleza sefardí. Judios podría haber utilizado el hamsa para invocar la mano de Dios, o para contrarrestar el mal de ojo a ojo incrustado en la palma de la mano. Algunos Hamsas contener imágenes de peces, de acuerdo con el Rabino Yose hijo de la declaración de Anina en el Talmud que los descendientes de José, quien recibió la bendición de Jacob de multiplicar como pez en el Génesis 48:16, están protegidos contra el mal de ojo de pez. Él explica: “el agua cubre los peces del mar, por lo que el ojo no tiene poder sobre ellos (Berajot 55b).” Otros iconos, además de los ojos y los peces también han encontrado su camino en la Hamsa, incluyendo la estrella de David, oraciones para el viajero, el Shemá, la bendición de la casa, y los colores de rojo y azul, los cuales se dice que para frustrar el mal de ojo. El símbolo de la mano, y con frecuencia de manos sacerdotales, aparece en los manuscritos cabalísticos y amuletos, duplicando la letra shin, la primera letra del nombre divino Shaddai. Este mapeo de la mano del hombre sobre el nombre de Dios y de la mano podría haber tenido el efecto de crear un puente entre el creyente y Dios. Hoy en dia El reciente resurgimiento del interés en la Cabala (Kabbalah), en parte debido a los esfuerzos de celebridades como Madonna, Britney Bretaña, y Demi Moore, ha traído consigo un nuevo público para los accesorios de la Cabalá, incluyendo Hamsas. Hamsas se pueden comprar hoy en las judaicas asi como en tiendas de la Cábala en todo el mundo, e incluso a través de empresas como Sears y Saks Fifth Avenue en New York. Mucha gente los cuelgan en sus casas, y no es raro verlos colgando de los espejos retrovisores de los taxis y camiones de la tienda de regalos del Museo Judío de Nueva York incluye mezuzot hamsa, collares, colgantes, pulseras, aretes, marcadores, llaveros y candelabros. Artistas contemporáneos judíos están usando el formulario de Hamsa, y algunos, como Marcos Podwal están encontrando un gran público por su trabajo. Místico Podwal de Praga Hamsa marcador, Praga Colgante Amuleto hebreo, y Místico Praga Hamsa Pin vendidos en la librería del Museo Metropolitano de Nueva York junto con su exposición 2005-2006, Praga, la corona de Bohemia ,1347-1437. Las Hamsas siguen desempeñando un papel en algunos rituales sefardíes en la actualidad. Durante la ceremonia de la henna, cuando las novias están decoradas en la preparación de su boda, las novias pueden usar un hamsa alrededor de su cuello para protegerse del mal de ojo. A pesar de que el hamsa que hoy está afiliada con la cábala, Israel y el judaísmo, es tal vez el símbolo de los orígenes misteriosos y las supersticiones que lo rodean, que atraen la atención de celebridades y personas comunes y corrientes. Nota: Nosotros no recomendamos ni promovemos el uso de Hamsa simplemente traemos el articulo como parte de las series que publicamos sobre tradiciones o simbolos tradicionales judios y de Israel. CANDELABRO DE SIETE BRAZOS Candelabro de siete brazos, es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo y representaría los arbustos en llamas que vio Moisés en el Monte Sinaí. La primera fuente bíblica que da cuenta de su existencia es Éxodo 25. Este candelabro o Menorá fue hecho en el desierto tal como lo relata el texto de la Torá. Estuvo en el tabernáculo, luego fue llevado al santuario de Shiló y más tarde se lo trasladó al Templo de Jerusalén que construyó el Rey Salomón. Según la tradición, esta Menorá fue preservada en tiempos del Rey Nabucodonosor en el Arón (Arca). La Menorá reaparece en épocas del Segundo Templo (-530 a.C). Después de la destrucción de éste a manos de Tito (año 70), junto a todos los utensilios fue sacada también la Menorá, que aparece en el friso del Arco del Triunfo romano. Este símbolo tiene varias interpretaciones, como que representa a los siete días de la creación. En la Kabalá (mística judía) simboliza el árbol de la vida. Debido a su particular carácter consagrado está prohibido hacer una réplica a la que había en el Templo de Jerusalén. Por tanto, actualmente, como no contamos con el Templo, no deberían hacerse áureos candelabros de siete brazos de acuerdo al diseño de aquella Menorá. Ésta es probablemente una de las razones por las cuales el candelabro de Januca es de 9 brazos. Con el establecimiento del Estado de Israel fue designada la Menorá con los olivos a sus costados como su símbolo, reflejando así una continuidad histórica y una vigencia de 3500 años. fue adquiriendo el estatus de símbolo distintivo de la nación de Israel (infinidad de veces más judío y significativo que la estrella de seis puntas). Escudo de Israel En resumen, éste es símbolo de la Presencia de Dios, y de la nación de Israel. Por otra parte, a lo largo de la historia judía la estampa de la Menorá (no el objeto tridimensional en sí mismo), A veces se confunde con la Januquiá, un candelabro de nueve brazos usado en la jánuca que es erróneamente llamado menorá.El candelabro de nueve brazos, es mucho más común de encontrar, ya que este tipo de candelabro no está prohibido de hacerse (de acuerdo a la normativa judía), y además es el que se suele utilizar como recuerdo y pregón de los milagros acontecidos a Israel que se festejan en Januca. En resumen, éste simboliza el heroísmo de Israel y su supervivencia, así como la protección de Dios. En síntesis, son candelabros diferentes, con finalidades diferentes, usos diferentes, orígenes diferentes, y simbolizan diferentes aspectos del judaísmo. Lo cierto es que el candelabro con sus siete brazos representan:  1.-El Espíritu de Yahvé (el brazo que se encuentra en el centro),  2 y 3- Espíritu de Sabiduría y de Inteligencia (A los brazos que se encuentran a cada Lado del que está en el centro repectivamente),  4 y 5- Espíritu de Consejo y Poder (A los que se ubican en el centro de cada lado repectivamente),  6 y 7-Espiritú de Conocimiento y de Temor a Yahvé (los que se encuentran a cada extremo del candelabro respectivamete) (Isaias 11:2) En la Torá se puede leer que Dios reveló el diseño de la menorá a Moisés. Una planta que crece en Israel llamada la moriah típicamente tiene siete ramas y se parece a una menorá, llevando a la teoría de que sirvió de inspiración a su diseño. Una segunda teoría del origen del diseño de la menorá se basa en lo que se conoce como la antigua cosmología hebrea. Según esta teoría, los siete brazos representan los siete cuerpos celestiales conocidos en aquel tiempo, el Sol, la Luna, así como Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. El historiador judío Josefo alude a esto en el tercer libro de sus Antigüedades de los judíos. En él, él identifica lo que interpreta como influencias paganas egipcias y griegas en el diseño del Tabernáculo y sus contenidos. Él escribe:«(...) si alguno actúa sin prejuicio, y con juicio, mirad estas cosas, encontrará que fueron hechos a imagen y semejanza del Universo (...) y sobre las siete lámparas en el candelabro, ellas representan el curso de los planetas, de los cuales viene su número (...).»Asherah. Una tercera teoría es la que la menorá se originó como el árbol de la vida simbolizando a la diosa madre Asherah. En el Pentateuco, la menorá es limpiada de todo el simbolismo politeísta. Que simboliza el candelabro de siete brazos para la religion Judía? Cuando Dios dio instrucciones a los israelitas sobre cómo construir el Templo, cómo vestirse u qué artículos colocar, entregó lo siguiente: Shemot/Éxodo 25.31-40: "Harás además un candelero de oro puro; labrado a martillo se hará el candelero: su pie, y su caña, sus copas, sus manzanas, y sus flores, serán de lo mismo: Y saldrán seis brazos de sus lados: tres brazos del candelero del un lado suyo, y tres brazos del candelero del otro su lado: Tres copas en forma de almendras en el un brazo, una manzana y una flor; y tres copas, figura de almendras en el otro brazo, una manzana y una flor: así pues, en los seis brazos que salen del candelero: Y en el candelero cuatro copas en forma de almendras, sus manzanas y sus flores. Habrá una manzana debajo de los dos brazos de lo mismo, otra manzana debajo de los otros dos brazos de lo mismo, y otra manzana debajo de los otros dos brazos de lo mismo, en conformidad a los seis brazos que salen del candelero. Sus manzanas y sus brazos serán de lo mismo, todo ello una pieza labrada a martillo, de oro puro. Y hacerle has siete candilejas, las cuales encenderás para que alumbren a la parte de su delantera: También sus despabiladeras y sus platillos, de oro puro. De un talento de oro fino lo harás, con todos estos vasos. Y mira, y hazlos conforme a su modelo, que te ha sido mostrado en el monte...". Esta es la historia del la Lámpara de Siete Brazos, que en hebreo se llama Menoráh, y que es uno de los cinco Pactos perpetuos de Dios con Israel (al igual que la Brit Miláh, los Tefilín, los Tzitzit y el Shabat). Sobre los brazos de la Menoráh estaban inscritos los símbolos de las 12 tribus de Israel: 1- Naftalí - ciervo. 2- Reuben - amanecer. 3- Zebulún - barco mercante. 4- Efraim - racimo de vid. 5- Yehudá - león. 6- Dan - serpiente. 7- Isajar - burro. 8- Shimeón y Leví - jarro y espada. 9- Biniamín - lobo. 10- Menashé - palmera. 11- Gad - tres tiendas de campaña. 12- Asher - árbol. Por otra parte, en el tratado Tamid del Talmud, a partir de los versículos: "Tú mandarás a los Hijos de Israel que te traigan aceite de olivas claro y puro para la iluminación, a fin de hacer arder continuamente las lámparas. Aarón y sus hijos las dispondrán delante del Eterno, en el tabernáculo de reunión, fuera del velo que está delante del testimonio, desde el anochecer hasta el amanecer. Éste es un estatuto perpetuo de los Hijos de Israel, a través de sus generaciones." (Shemot/Éxodo 27.20-21). Se explica que en el procedimiento para encender las lámparas de la Menoráh se empleaba el fuego (Esh) que permanecía encendido en ella (generalmente se mantenía prendida la lámpara llamada occidental).. Menorá Kipá y menorá de la colección de Harry S. Truman. La menorá (también escrito menora [cita requerida]; en hebreo ‫ )מנורה‬es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del judaísmo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos; representaría los arbustos en llamas que vio Moisés en el Monte Sinaí(libro del Éxodo, 25). Es uno de los símbolos oficiales del Estado de Israel, apareciendo en su escudo. A veces se confunde con la Januquiá, un candelabro de nueve brazos usado en la jánuca que es erróneamente llamado menorá. Según la historia, se encontraba en el Tabernáculo, y luego en el templo de Salomón. Conocemos su apariencia entre otras cosas porque después que losromanos ocuparon el templo y destruyeron Jerusalén, se llevaron el candelabro a Roma. Se puede apreciar en los bajorrelieves del Arco de la Victoria del emperador Tito.1 Uso antiguo Una menorá (o menorah) procedente de una pieza de oro era usada en el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos (Ex 25,31-40; 37,17-24) y más adelante en su sucesor, el Templo de Jerusalén. Lámparas encendidas con aceite de oliva eran colocadas al final de cada brazo. Desde la destrucción del Templo, la menorá de siete brazos no ha tenido un rol formal en los servicios judíos. Para recordar la santidad del Templo, algunas autoridades olvidaron la fabricación de la menorá tal y como la que allí se usaba. Lo cierto es que el candelabro con sus siete brazos representan:  1 - El Espíritu de Yahvé (el brazo que se encuentra en el centro),  2 y 3 - Espíritu de Sabiduría y de Inteligencia (A los brazos que se encuentran a cada lado del que está en el centro repectivamente),  4 y 5 - Espíritu de Consejo y Poder (A los que se ubican en el centro de cada lado repectivamente),  6 y 7 - Espíritu de Conocimiento y de Temor a Yahvé (los que se encuentran a cada extremo del candelabro respectivamete) (Isaias 11:2) Origen En la Torá se puede leer que Dios reveló el diseño de la menorá a Moisés. Una planta que crece en Israel, llamada la moriah, típicamente tiene siete ramas y se parece a una menorá, llevando a la teoría de que sirvió de inspiración a su diseño. Según algunos escritos, Maimónides sostiene que la menorá en el templo tenía brazos rectos, no curvados como suele pintarse.2 Las representaciones judías de la menorá que datan de la época en que el templo estaba construido, junto con el dibujo en el Arco de Tito mostrando a los Romanos tomar la menorá para llevarla a Roma después de la destrucción del templo contradicen esta afirmación. Igualmente se encuentra la respuesta a esto (Likkutei Sichos vol. 21) donde se explica que el arco de Tito, fue ilustrado por un gentil sin conocer exactamente la forma, y por eso mismo se encuentran otras diferencias. 1) Tiene la forma de un dragón tallado, cuando según la ley judía es idolatría, y por consiguiente no era posible encontrar esa figura en el templo sagrado en Jerusalem. 2) La base de la menorá no tiene las 3 patas que están claramente escritas en la Torá, que debía tener la menorá. Una segunda teoría del origen del diseño de la menorá se basa en lo que se conoce como la antigua cosmología hebrea. Según esta teoría, los siete brazos representan los siete cuerpos celestiales conocidos en aquel tiempo, el Sol, la Luna, así como Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. El historiador judío Josefo alude a esto en el tercer libro de sus Antigüedades de los judíos. En él, él identifica lo que interpreta como influencias paganas egipcias y griegas en el diseño del Tabernáculo y sus contenidos. Él escribe: «(...) si alguno actúa sin prejuicio, y con juicio, mirad estas cosas, encontrará que fueron hechos a imagen y semejanza del Universo (...) y sobre las siete lámparas en el candelabro, ellas representan el curso de los planetas, de los cuales viene su número (...).» Una tercera teoría es la que la menorá se originó como el árbol de la vida simbolizando a la diosa madre Asherah.3En el Pentateuco, la menorá es limpiada de todo el simbolismo politeísta. Destino Menorá de la Plaza de los Huérfanos deJaén, en homenaje a las familias de la diáspora sefardí. El destino de la menorá usada en el segundo templo es incierto. Una representación de él se preserva en el Arco de Tito, que todavía hoy se expone en Roma. Se dice que permaneció en Roma hasta que sufrió el saqueo de los vándalos en 455 d. de C. El ejército bizantino, bajo las órdenes del general Belisario la recuperó en 533 y la llevó aConstantinopla. Después, ninguna mención aparece en ninguna fuente bizantina. Existe la especulación de que fue llevada de vuelta aJerusalén. Uso moderno Actualmente la palabra menorá también significa el candelabro usado en la fiesta de Jánuca. La fiesta de Jánuca es la conmemoración de la victoria de los hebreos en la guerra contra los griegos. Esta clase de menorá tiene nueve brazos en vez de siete, y se puede encender con velas o lámparas de aceite. Algunas personas dicen que este uso del nombre menora es incorrecto debido a la diferencia entre las menorás antiguas y modernas. También se utiliza la palabra januquiá para el candelabro de Jánuca. La variación del rito de la misa católica del Camino Neocatecumenal, aprobada por la Santa Sede, también usa un menorá en sus celebraciones eucarísticas. Diseños Hay variedad de diseños, desde el más tradicional, hasta el más estilizado; también los materiales con que están hechos pueden variar. Por ejemplo, los brazos no necesariamente mantendrán un radio de curvatura constante entre todos los candelabros, pues también hay menoras con brazos rectos; también el material no necesariamente será de metal, pues hay menoras de vidrio; todo esto con el cumplimiento de las delimitaciones al respecto. Puede que los diseños y materiales varíen, pero se mantiene que hayan tres lugares para las luces a cada lado y en medio, lugar para una luz central (conocida como el mensajero). El tamaño también es un factor variable.  La placa de la legión judía: menorá y la palabra ‫קדימה‬Kadima (adelante)  La menorá pensada para su uso en el tercer templo, construida por el "Temple Institute"  Diferentes tipos de Menorá. Januquiá Menorá de plata llamada Januquiá, especialmente en la fiesta de Janucá. usada Artículo principal: Januquiá. La menorá es también un símbolo estrechamente asociado con la fiesta judía de Janucá. En esa festividad se usa otro candelabro judío que no tiene siete, sino nueve brazos, llamado Januquiá. Los cuatro brazos en cada lado están ahí para representar los ocho días de celebración del milagro del aceite, mientras que el del medio, llamado el Shamash (osiervo), se usa para encender los demás. Aunque este tipo de candelabro es llamado Januquiá, se le llama a menudo de "Menorá de Janucá". Llamarle simplemente de Menorá es erróneo, puesto que crea ambigüedades. Candelabro de nueve brazos por Mordecai La Janukiá es el candelabro que se utiliza en la proxima festividad de Januka, tienen 8 brazos y uno mas denominado Shamash o brazo piloto, que debe estar más alto, donde va la vela que enciende las demas. Si la altura de las velas es irregular, o están a la misma altura pero no alineadas, esta Januquiá no es apta. Los ocho brazos corresponden a cada dia de Januka, festividad que dura 8 dias, los mismo que duró el aceite que se hallaba en el templo y era tan solo para un día Cada dia se enciende una vela, asi en el 1º, una, en el 2º, dos; en el 3º, tres ... hasta completar los ocho El 25 de Kislev comienza el período de ocho días de la celebración de Janucá. (entre fines de noviembre y fines de diciembre del calendario gregoriano). Una victoria militar y una reivindicación espiritual, la rebelion de Judea contra la dominacion siria (SII), encabezada por los Macabeos, y su feliz desenlace, pese a las condiciones adversas. El pueblo hebreo, al entrar al Santuario, profanado durante los años de dominacion siria y a disponerse encender elcandelabro, hallaron un cántaro de oleo sagrado que había permanecido inviolado (escondid0o bajo tierra y con el sello y rubrica del Cohen Gadol Sumo Sacerdote-) y su conrenido era el que usualmente consumían las lamparas en un solo día, en esta oportunidad alcanzó para ocho, tiempo para la preparación de oleo fresco Januca, significa en hebreo inaguracion y se refeire a la reinaguración del Templo de Jerusalem. El candelabro de siete, llamado Menorá, es el que Dios estipulara en Su Torá para que fuera uno de los objetos consagrados dentro de Su Templo en Ierushalaim/Jerusalén. Debido a su particular carácter consagrado, la Menorá de oro y con el diseño que tuviera en el Templo, está prohibida de hacerse para cualquier otro uso que no fuera el del servicio en el sitio escogido por Dios. Por tanto, actualmente, como no contamos con el Templo, no deberían hacerse áureos candelabros de siete brazos de acuerdo al diseño de aquella Menorá. Por otra parte, a lo largo de la historia judía la estampa de la Menorá (no el objeto tridimensional en sí mismo), fue adquiriendo el estatus de símbolo distintivo de la nación de Israel (infinidad de veces más judío y significativo que la estrella de seis puntas). En resumen, éste es símbolo de la Presencia de Dios, y de la nación de Israel. El candelabro de nueve brazos, es mucho más común de encontrar, ya que este tipo de candelabro no está prohibido de hacerse (de acuerdo a la normativa judía), y además es el que se suele utilizar como recuerdo y pregón de los milagros acontecidos a nuestra nación que festejamos en Januca. Ese candelabro que usted menciona que encienden en Buenos Aires, es seguramente usado precisamente para esto, y como parte de las celebraciones de esta festividad nacional (que suele caer entre mediados y fines de Diciembre). De porqué el número de sus brazos es nueve, y otros datos al respecto, los encontrará leyendo en la sección de Januca. En resumen, éste simboliza el heroísmo de Israel y su supervivencia, así como la protección de Dios. En síntesis, son candelabros diferentes, con finalidades diferentes, usos diferentes, orígenes diferentes, y simbolizan diferentes aspectos del judaísmo. Quedo a sus órdenes por si le quedan más consultas que le pueda evacuar. Si mi modesto trabajo aquí presentado le ha sido de bendición, no olvide que este sitio y su autor se mantienen gracias a Dios, que en parte canaliza Su bondad a través de la colaboración económica de los lectores. No cierre su mano, y abra su corazón bondadoso para ser parte de la Obra del Eterno. Que el Uno y Único Dios bendiga a quienes le son fieles servidores, y que sepamos construir Shalom, Iebarejejá H'. La Cábala y el hilo rojo de protección Confinada, durante siglos, a sectores muy cerrados de la sociedad, la cábala ha ganado recientemente una increíble popularidad, gracias, en buena parte, a que se ha convertido en brújula espiritual de unos cuantos ricos y famosos, entre quienes sobresale la célebre Madonna. Asi como John Travolta o Tom Cruise han hecho voltear la mirada al terreno de la cienciología; o comoRichard Gere ha logrado llamar la atención sobre los seguidores del Dalai Lama; no son pocos quienes han expresado su interés por la cábala después de haber visto a Madonna convertirse en una apasionada seguidora de sus enseñanzas. La popular cantante no oculta su nueva pasión y cómo le ha transformado la vida, al punto de que no duda ni un instante en lucir, en su muñeca izquierda, el hilo rojo que, a manera de protección, llevan quienes comparten sus nuevas creencias. ¿Qué es exactamente la cábala? "Es la sabiduría que nos da la explicación profunda y secreta de lo que es el universo, de qué se trata todo. Es el camino espiritual que nos explica el porqué de cada cosa... cómo funciona todo en este mundo: qué es la vida, qué es la muerte, qué es Dios, qué es el hombre, qué es el alma, por qué nos pasan las cosas que nos pasan". ¿Por qué se llama cábala? "En muchos lugares le llaman cábala... la conectan con estudios esotéricos, metafísicos... o con brujería, adivinanzas, tarot... pero la cábala no tiene nada que ver con todo eso. Es un conocimiento sumamente serio. Viene a enseñarnos cómo realmente podemos recibir y mantener todo aquello que estamos buscando en la vida, pero no sabemos cómo recibir, cómo buscar, cómo mantener lo que recibimos y por eso nuestras vidas son un constante caos. cábala es una palabra hebrea, aramea, que deriva del verbo lekabel, que quiere decir recibir...". Se debe entender que lo de causa y efecto no es sólo en el plano individual... "Claro... como seres individuales cada quien tiene su película, su propio propósito y misión en esta vida, pero también hay una conexión y una misión colectivas. Lo que nos pasa en la vida no podemos considerarlo como una injusticia, porque existe una justicia total en este universo. Nosotros debemos entender que no somos víctimas y que, de alguna forma, llegamos a esa situación por hechos ocurridos no necesariamente en esta vida sino en vidas pasadas...". El Hilo Rojo sirve para protección en contra de las envidias, malas energías y el mal de ojo. • El hilo puede ser de cualquier material pero debe ser rojo. • La forma de ponérselo el hilo rojo es fácil de aplicar. • Visualizas luz blanca rodeándote, haz que alguien que te ame te ate Hilo Rojo en tu muñeca izquierda. • Primero, haz que te aten el hilo alrededor y cerca de tu muñeca con un nudo simple, luego que repita esto al anudar el hilo seis veces más para un total de siete veces. • Hazte una promesa a ti mismo de que vas evitar tener pensamientos negativos, envidiar, hablar u hacer el mal a otros. • Después haz que la persona que te ama termine diciendo la Oración Ben Porat la cual previene las envidias, malas energías y el mal de ojo. Oración Ben Porat: AIN ALEI PORAT BEN YOSEF PORAT BEN SHUR ALEI TSA-ADAH BANOT YEVAREJ RA MIKOL OTI HAGOEL HAMALAJ SHMI BAHEM VYIKARE HAM-ARIM ET VYITSJAK AVRAHAM AVOTAI VSHEM HA-ARETS BKEREV LAROV VYIDGU Su traducción es la siguiente: Un ramal pleno es José, un ramal pleno por el poso, y esas ramas corrieron sobre la pared. El ángel que me rescata de todo mal bendecirá a los pequeños, y que mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Isaac, será llamado hacia ellos. Y los dejara crecer en multitud entre la tierra. Recuerda que este hilo más que una protección será un recordatorio para ser mejores seres humanos ya que todo lo que hagamos es cusa y efecto, así que siempre que pase por tu mente hacer el mal a alguien y veas el hilo rojo en tu muñeca, te acordaras de tu promesa. En cualquier parte del mundo que encuentres personas con la pulsera o el hilo rojo, sabrás que ellas también hicieron la misma promesa y si te ven haciendo o hablando mal de otros, te lo recordaran tocando la pulsera y tu también harás lo mismo con ellos. Aunque hay mucha gente que no necesita de pulseras o amuletos para ser buenas personas, habemos otros que necesitamos un poquito de ayuda para recordarlo. La Pulsera Roja de la Kabbalah ¿Alguna vez has escuchado sobre el Mal de Ojo? En Hebreo se llama ayin ha ra. En Italiano malochio, en inglés Evil Eye, en farsi (iraní) bla band. Todas estas culturas y cientos de otras tienen una expresión para esto. ¿Pero que es esto realmente? Es el poder de infligir un daño fatal con una mirada. Desde el principio de la historia, gente de todas las culturas ha encontrado evidencia convincente de los lazos entre nuestras mentes y el mundo material. Ellos sabían entonces lo que los científicos están ahora empezando a descubrir: miradas envidiosas y de mala voluntad pueden realmente dañarte a ti y a tus seres queridos. Y la Kabbalah, la sabiduría espiritual más antigua que conoce la humanidad, ofrece el único antídoto conocido. Es el Hilo Rojo de Kabbalah. Usado durante siglos, el Hilo Rojo de Kabbalah se usa en la muñeca izquierda -de acuerdo con las enseñanzas kabbalísticas el lado izquierdo de nuestro cuerpo es el lado receptor de energía para todo nuestro cuerpo y el alma-, sellando la energía protectora de adentro a la vez que intercepta las influencias negativas que existen fuera de ti. El Hilo Rojo de Kabbalah literalmente se envuelve alrededor de la Tumba de Rajel en Israel y se imbuye con poderosas meditaciones antiguas. De acuerdo con los sabios kabbalistas, la energía espiritual revelada por un Tzadik (persona justa) durante su vida, esta siempre presente en sus tumbas. La ciencia se refiere a este concepto como Quantum, un reino que existe encima del espacio, tiempo y movimiento. Rajel es considerada por los kabbalistas la Madre del Mundo. Durante la vida de Rajel, su más grande deseo y propósito fue el de proteger y defender a todos sus niños de la maldad. Al conectar este hilo a su energía, todos los usuarios del Hilo Rojo de Kabbalah están envueltos con la misma energía protectora. Así que cuando estés en un elevador, o atorado en el tráfico, echa una mirada a tu alrededor. ¿Estás recibiendo mal de ojo? Si es así, quizás es el momento de protegerte con el pequeño hilo rojo. Instrucciones Mientras visualizas luz blanca del álef Lámed Dálet rodeándote, haz que alguien que te ame te ate Hilo Rojo en tu muñeca izquierda. Primero, haz que te aten el hilo alrededor y cerca de tu muñeca con un nudo simple. Luego que repita esto al anudar el hilo seis veces más para un total de siete veces. Ahora hazte una promesa a ti mismo de que vas evitar tener pensamientos negativos o hablar sobre otros. Este comportamiento dañino podría interferir con tu esfuerzo de conseguir satisfacción y protección personal. Después haz que la persona termine diciendo la Oración Ben Porat (se lee de derecha a izquierda) la cual previene que otros nos hagan mal de ojo. Cualquiera que se ponga el Hilo Rojo con la conciencia de Rajel la Matriarca y estas poderosas meditaciones va a estar rodeado por la fuerza total de protección que ella manifestó en nuestro mundo físico. La Kabbalah En hebreo significa tradición o “lo que es recibido” y su objetivo, como todas las doctrinas o filosofías espirituales, es acercarse a Dios. Es un conjunto de operaciones interpretativas y criptográficas que intenta una aproximación directa a Dios a través del estudio de las letras que componen la Torah. La kabbalah es un método de contemplación religiosa y de análisis que aspira a conocer a la divinidad directamente. También consiste en prácticas de meditación, devoción y magia que son enseñadas a personas específicas; por eso es considerada como una rama esotérica del judaísmo. Así, la cábala dice que nada es independiente de nada. De acuerdo con esta filosofía, los seres humanos están en el mundo no para ser buenos sino para ser mejores. Además de que lo que busca es no ver de qué manera puede cada persona proporcionar felicidad al mundo o a los demás, sino ver de qué forma el mundo me puede hacer feliz a mí a través de sus leyes cósmicas. Se dice que la cábala es una ciencia de las causas. La pulsera o el hilo rojo El famoso listón rojo que muchas celebridades portan en su muñeca izquierda como símbolo de entendimiento y devoción de la cábala es un listón de lana pura que se tiñe de rojo y se lleva a la tumba de Raquel, que está en Israel. Ahí se deja para cargarse con la energía de protección que existe en ese canal abierto. De esta forma, cuando sea portado por su dueño, será una herramienta metafísica que le protegerá de energías negativas, alejar “el mal de ojo”, las envidias y los celos Madonna es su más fiel seguidora, y se la puede ver en numerosas fotos con su pulsera roja anudado a la muñeca pero existen otros muchos famosos seguidores como Britney Spears, David Beckham y Victoria Beckham, Guy Ritchie, Demi Moore y Ashton Kutcher. La colocación de la pulsera roja es todo un ritual que debes seguir al pie de la letra si quieres estar protegida. Coloca tu misma la pulsera en tu muñeca izquierda y luego debes hacer que alguien que te ame ate hilo rojo en ella, mejor en uno de los eslabones cercanos al cierre. Primero, haz que te ate el hilo con un nudo simple y luego repita la operación anudando el hilo seis veces más para un total de siete veces. Ahora hazte una promesa a ti misma de que vas evitar tener pensamientos negativos o hablar mal sobre otras personas. Este comportamiento dañino podría interferir con tu esfuerzo de conseguir satisfacción y protección personal. Después haz que la persona termine diciendo la Oración Ben Porat la cual previene de que otros nos echen mal de ojo. La Oración Ben Porat (se lee de derecha a izquierda) la cual previene que otros nos hagan mal de ojo. Cualquiera que se ponga el Hilo Rojo con la conciencia de Rajel la Matriarca y estas poderosas meditaciones va a estar rodeado por la fuerza total de protección que ella manifestó en nuestro mundo físico. ¿Qué pasa si se me cae el Hilo Rojo? El Hilo Rojo ha hecho su trabajo si se cae con el tiempo y no hay razón para tener pánico. Haz que te aten otro Hilo Rojo en tu muñeca izquierda de la misma manera que la primera vez. Sin embargo, si el hilo se cae después de unos cuantos días, hay razón suficiente para tener que examinar tu energía y tu comportamiento hacia los otros. ¿Cómo se transmite el mal de ojo? Según el Zóhar, el ojo tiene el poder y la capacidad para atacar a otra persona proyectando energía-inteligencia negativa. Si alguien a quien conoces, piensa de ti de forma negativa, la canalización a través del ojo puede afectar tu bienestar físico y mental. La energía-inteligencia de un ojo negativo puede extenderse de manera tal que llegue a provocar algún percance en la vida de una persona, como un accidente o algo parecido. También hay otros que pueden no desear hacer un daño intencionalmente, pero su particular carencia de lo que el otro tiene proyecta este mal deseo. Generalmente, los niños son más vulnerables a las energías-inteligencia del pensamiento negativo, y la gran mayoría no se da cuenta de su vulnerabilidad. ¿Cómo reconocer a una persona con mal de ojo? Según el Zóhar: "Hay personas especialmente adecuadas para la transmisión de negatividad y maldiciones. En aquello sobre lo que se posan sus ojos se confirman sus maldiciones. Un hombre debe de cambiar de rumbo cien veces con el fin de evitar a una persona con mal de ojo" "El sacerdote era capaz de reconocer a esa persona porque tenía un ojo ligeramente más grande que el otro, cejas abultadas, ojos azulosos y mirada perversa". EL ESCARABAJO. Los egipcios utilizaron a lo largo de su historia antigua amuletos o talismanes como fuerzas sobrenaturales para que les protegieran contra enfermedades, conjuros y maldiciones. En el caso de los difuntos, los amuletos eran colocados para proteger sus almas y garantizarles la vida eterna.El escarabajo simboliza la renovación y la transformación. Se asoció con el sol de la mañana y con la fuerza que le impulsaba en el universo. Este amuleto ejerció una función concreta: suplía el corazón del difunto durante el juicio en la sala de la verdad Para evitar que el corazón pudiera testificar negativamente se grababa la siguiente fórmula: “Mi corazón, no te levantes como testigo contra mí. No te rebeles contra mí” Para el turista de hoy en día, es un atractivo amuleto más, aunque su significado y simbolismo es mucho más profundo que el que nos dicen que tiene en los puestos de ventas o en las ferias alternativas donde hay un sin fin de este tipo de joyas, y nos venden que: atrae la salud, la renovación espiritual, los nuevos comienzos y sí, en parte es así. Este preciado amuleto; Khepri, tiene la forma craneal del ser humano, su semejanza es asombrosa y ahí reside parte de su magia. Aparte de ser el renovador del día, de la vida , y poseer el poder de la transformación, es la forma trina de la creación. Si exponemos la forma del escarabajo, vemos que está diferenciada por tres partes, las dos laterales se asemejan a los dos hemisferios del cerebro y la central, a la parte frontal. Cuando el hombre desarrolla su conciencia más espiritual, más elevada, es porque ha equilibrado el instrumento de la memoria y la decisión, de lo racional y lo intuitivo , el hombre divino y el hombre adánico, y se convierte concientemente en hombre trino, renovador de vida; como el escarabajo en el día a día. Así que llevar a Khepri a modo de colgante cerca del corazón o meditar concientemente con este ancestral objeto de poder, no sólo nos traerá suerte, sino que nos conducirá día a día, a una renovación del cuerpo, mente y espíritu. El escarabajo comporta reconocer el alma trina o el corazón trino para actuar de manera unificada con lo pensamos , sentimos y vivimos, y enciende el calor del corazón, nos regala el sol , hace que brille nuestro sol interior día a día, inclusive al caer la noche. ”Yo soy Khepri, el Sol naciente; Ra, el Sol del mediodía; Atum, el Sol poniente” La naturaleza es trina. En su elemento invisible es arquetipo, energía y vitalidad del objetivo y visible. Ambos son mudables y perecederos en subordinación al tercero y espiritual elemento que es la única, inmutable y eterna realidad, fuente, origen y raíz de toda energía.(8) El hombre es trino. Su elemento objetivo es el cuerpo físico; su elemento invisible es el alma; su elemento superior es el espíritu inmortal que ilumina y cobija a los dos elementos subordinados. Cuando el alma se identifica con el espíritu, alcanza el hombre la inmortalidad.(9) (8),(9), Isis sin velo, Tomo IV. H.P.BLAVATSKI Khepri levanta el Sol, lo empuja hacia el cenit. Aterrado, Khepri observa el odio, la lucha de los seres, salvajes y huraños, vencidos por sí mismos, tratantes del olvido que no recuerdan que la vida es un continuo morir para renacer. Artículo de Luhema. EL ESCARABAJO SAGRADO EN EL ANTIGUO EGIPTO Por Félix Valdés Corral, 1996. Al observar el escarabajo pelotero, ateuchus sacer, quien empujaba y hacía rodar una bola pequeña de estiércol dentro de una grieta apropiada, donde las hembras amasaban los fragmentos que se convertían en reservas alimenticias y en donde eran incubados sus huevecillos bajo su protección y calor. Los egipcios creyeron ver el renacer de la vida, en se acto de empujar cada día, simbolizado por la pelota de estiércol, al sol de levante. El escarabajo fue divinizado debido a que el sol, relacionado con él, era la más importante de las deidades egipcias; los sacerdotes se identificaron con aquello que representaba el escarabeo, pensando en convertirse a sí mismo en símbolos de vida y regeneración. El escarabajo está vinculado con el dios Jepri, simboliza el que llega a ser o aquel que renace por si mismo, de la raíz egipcia Jeper que significa nacer o existir, o sea que simboliza la transformación constante de la existencia. Con el paso del tiempo se convirtió en amuleto de vida y poder. El que lo portaba en vida tenía la protección contra el mal, visible o invisible y recibía vida, poder y fuerza diariamente, y el que lo portaba en la muerte, es decir de acuerdo a los ritos funerarios, tenía la posibilidad de resucitar y obtener la vida eterna. Así mismo se empezó a emplear el escarabeo-corazón como un amuleto que se colocaba en la momia, el cual era el que evitaba que durante la ceremonia del pesaje del corazón éste declarara contra su dueño. En la parte de abajo llevaban grabada una fórmula místico-religiosa tomada del libro de los muertos. Un ejemplo de este tipo de texto dice: Fórmula para que el corazón de un hombre No declare en contra suya en el juicio de Osiris. Corazón mío, que procedes de mi madre, ¡Lo más íntimo de mi ser! ¡que tu testimonio no me sea adverso y no te enfrentes conmigo en el tribunal divino que nuestro nombre sea bello suene bien a quien lo oiga y que agrade al juez! no profieras mentira alguna contra mi en presencia de los dioses ¡Ante Osiris, el dios magnífico y dueño de occidente! ¡Serás ensalzado si ante él sales airoso de la terrible prueba! En esta forma los egipcios pensaban que el escarabeo cubierto de oraciones rituales protegería a sus muertos en el juicio de Osiris, en el cual ponían en una balanza, de un lado el corazón del difunto y en el otro una pluma, misma que portaba en la cabeza la diosa Maat, quien es la diosa de la verdad y la justicia, ambos lados debían estar equilibrados para que el juicio favoreciera al difunto. Existen escarabeos que llevan la siguiente inscripción ¡Oh, mi corazón, no te yergas sobre mi como testigo! En los cuerpos momificados de loa animales sagrados se ha encontrado también el amuleto que representa al escarabeos-corazón. Existen escarabeos tallados en múltiples materiales: los hay en esteatita, en piedra de basalto, en granito etc. Dentro de la joyería los encontramos en piedras preciosas y semipreciosas como la cornalina, la amatista, el lapislázuli, o elaborados en oro. El escarabeo lo podemos ver también esculpido o pintado en distintos lugares, como pueden ser los relieves de las tumbas, un ejemplo de esto lo sería el que se encuentra a la entrada de la pared de la tumba de Sethy I, en el valle de los reyes. Se puede también encontrar la representación de estos escarabeos en obeliscos, contenidos en los nombres reales, en estelas, en las paredes de los grandes templos, en papiros y en todo lo que lleve escritura jeroglífica. La representación del escarabajo como dios la encontramos en el dios Jepri, el cual es representado como un hombre sentado en un trono con la cabeza de escarabajo pelotero, un ejemplo lo encontramos en la tumba de la reina Nefertary, esposa de Ramsés II de la dinastía XIX, esta tumba se encuentra en el lado occidental de Tebas, en el valle de las reinas. En la orfebrería se encuentra en gran abundancia, se han descubierto exquisitas obras maestras realizadas como joyas, en la que está representado el escarabajo, un ejemplo sería la magnífica pulsera encontrada en al tumba de Tut-Anj-Amón, que lleva un inmenso escarabeo en color azul oscuro . Thutmosis III, faraón de la dinastía XVIII, el gran guerrero que conquistó en 17 campañas casi todo el mundo conocido en aquella época, para el imperio egipcio, fue el faraón que le dio al escarabeos sagrado el uso de sello real, se cree que este faraón fue el fundador de lo que hoy se conoce como la antigua y mística orden Rosacruz. Durante su reinado, el escarabeos es representado en una forma más realista, las patas ya no están pegadas al cuerpo y parece que estuviera apoyado en ellas. En esta época se inició la costumbre de escribir sobre los escarabeos el nombre del faraón, el más mencionado en los sellos escarabeiformes fue Thutmosis III, quien fue uno de los más insignes faraones de la dinastía XVIII y quien tenía por costumbre firmar la mayoría de los decretos reales con su propio monograma real, por tanto cada vez que ocurría un suceso de importancia nacional, Thutmosis lo inscribía en un sello de estos y ponía en él su nombre. El obelisco que se encuentra en el parque central de la ciudad de Nueva York, en el que se encuentra el nombre del faraón que contiene un escarabeos, es uno de los dos erigidos en el templo de Karnak por Thutmosis III. La gran logia Rosacruz de los Estados Unidos de Norteamérica, posee por donación un escarabeos sello original con el nombre de coronación de Thutmosis III, Men-Jeper-Ra; el cual se cree que fue utilizado hace varios siglos para estampar el sello de la fundación de esta escuela filosófica. En la época de Amen-Hotep III, faraón de la dinastía XVIII, quien era muy afecto a la cacería deportiva y que la convirtió en el deporte real por excelencia, realizaron numerosos escarabeos para conmemorar dichas cacerías que le daban respetabilidad y admiración entre su pueblo. Un ejemplo de ellos es el que nos narra la cacería de los toros salvajes en Uadi-Keneh, llevada a cabo por su majestad en su carro tirado por caballos, seguido por funcionarios y por todo el ejército, incluso los reclutas. Pero el acoso de los toros salvajes el rey ordenó que los rodearan con cercas y fosas, reuniendo un total de ciento setenta toros, y se narra que en la primera jornada el faraón mató en la cacería a cincuenta y seis toros salvajes, el rey estuvo cazando durante cuatro días sin dar reposo a sus corceles, luego reapareció en su carro y capturó a otros cuarenta toros y así al final de la cacería el había cobrado noventa y seis toros salvajes. Un dato interesante es que en éste y en casi todos sus escarabeos menciona como su reina a Teye. Al primer año de su reinado se remonta el primer escarabeos sagrado con el nombre de su reina. Amen-Hotep III inicia el escarabeos con su nombre y títulos como sigue: Año 1 bajo la majestad “viva Horus potente toro, radiante en la verdad señor de ambos países que crea a las leyes y satisface a los dos países, el Horus dorado grande por su fuerza que derrota a los asiáticos, el rey de los egipcios Alto y Bajo Neb-MaatRa, Hijo de Ra tenga larga vida Amen-Hotep, soberano de Tebas y viva su gran esposa real Tiy, el nombre de su padre es Yuya y el de su madre es Tuya, ella es la esposa del rey poderoso cuyo imperio alcanza por el sur hasta Karoy (Sudán) y por el norte hasta Naharina (Siria septentrional). El gran respeto y amor que este faraón sentía por la reina Tiy lo podemos ver en otro escarabeos fechado en el año XI, del mes III de Ajat, el primer día, bajo su majestad...., el cual fue realizado para conmemorar la construcción de un lago para su reina Tiy, el cual termina diciendo “Que muchos años viva en su propiedad”. Quizá en esta reina estuvo la semilla de lo que sería la época amarniense con su hijo el faraón Amen-Hotep IV (Aj-en-Aton) y su esposa Nefertiti, ambas probablemente de origen Mitani (el país que toca el cielo). Aunque esta civilización antigua ha desaparecido, al ver o tocar el escarabeos sagrado renace en nosotros en sentimiento de respeto a esta cultura milenaria el deseo de adentrarnos al estudio de lo que fue esa maravillosa civilización. Los escarabajos egipcios “El corazón del hombre es su propio dios” (Inscripción en un sarcófago egipcio) Los antiguos egipcios tenían ideas peculiares acerca del sexo de los animales: así como estaban persuadidos de que todos los buitres eran hembras, también pensaban que todos los escarabajos eran machos, y que se reproducían al depositar su semen en las bolas de estiércol que hacen rodar por el suelo hasta almacenarlas en túneles subterráneos. Los sacerdotes observaron que los escarabajos peloteros desaparecían bajo tierra y otros nuevos surgían de pronto de esas bolas. Por eso los identificaron con Jepri (o Khepera), “el que llegó a ser”, el dios sol que se creó a sí mismo, que renace cada día y que representa la vida eterna. Pensaban que así como el escarabajo hacía rodar las bolas de estiércol, de igual modo el dios Jepri movía el disco solar a través del cielo, y cuando el sol desaparecía, él lo renovaba trayéndolo de nuevo cada mañana desde el mundo subterráneo. Por consiguiente para los egipcios el escarabajo representaba la resurrección, la virilidad, la sabiduría y la constante renovación de la vida. Elaboraron millones de ellos a base de los materiales más diversos, entre los que abundaban piedras preciosas como el lapislázuli, la turquesa o la amatista. Era frecuente encontrarlos tallados en piedra verde o azulada, o recubiertas de esmaltes de esos colores. La razón es que el azul simbolizaba el río Nilo, y el verde el crecimiento, la resurrección, la salud y la fertilidad. Estos escarabajos servían de sellos o de amuletos. Los sellos llevaban grabado el nombre o la marca del propietario. Un ejemplo de su utilización son los tapones de terracota que cerraban las ánforas de vino, para evitar que otras personas no autorizadas pudieran abrirlas. Los amuletos solían incluir la imagen de algún dios o animal, escenas mágicas o el nombre de un gran reypara reforzar su poder protector. Los egipcios creían que estos amuletos, llamados escarabeos, eran fuente de vida y poder para su portador, al que protegían contra al mal, pero también acompañaban a los muertos en su viaje al Más Allá. Quien lo portara en la muerte, alcanzaría la vida eterna. Aunque su uso no se generalizó hasta la Dinastía XII, se trata deuno de los amuletos más antiguos del mundo, puesto que el escarabajo comenzó a ser considerado una divinidad hace más de 4.500 años. Como los materiales variaban tanto, los escarabajos estaban al alcance de pobres y ricos por igual, y solían ofrecerse como regalos, tal como se aprecia en algunos ejemplos encontrados: “Con el favor de Ptah, el príncipe Shashang le desea a su madre, Ka-ra-ma-ma, un feliz año nuevo”aparece inscrito en uno de ellos. En otro se lee: “Quisiera Amón iniciar el año con felicidad”. Tapa de espejo Llegaron a ser considerados símbolo de la fertilidad, por lo que, según Clarke, las mujeres egipcias comían estos insectos en la creencia de que la práctica beneficiaba tal propósito. Era tanto el poder que se les atribuía que muchos escarabajos fueron momificados, y se emplearon algunas partes de sus cuerpos para la fabricación de ungüentos medicinales. Estos remedios se consideraban eficaces para combatir la rigidez de las articulaciones y facilitar los partos. El escarabajo sagrado aparece frecuentemente representado en el arte egipcio. Algunos eran utilizados meramente como adorno, como colgante, pendientes o sortijas. A veces se grababan en ellos el nombre de su dueño, o unos signos jeroglíficos que solo comprendía quien los poseía, con lo cual se convirtieron en vehículo de transmisión de un lenguaje secreto y mágico. En otros aparece la frase “Durable para siempre es la renovación de Ra”. Con el paso de los años el diseño se fue haciendo más elaborado, hasta el punto de reproducir las patas, en ocasiones plegadas bajo el vientre. A veces el escarabajo aparece en una barca, sujetando el sol entre sus antenas. Aunque generalmente eran pequeños y llevaban un agujero para permitir ensartarlos en un collar, en ocasiones los faraones los utilizaban para conmemorar algún hecho histórico, y en estos casos eran de un tamaño apreciable. Iban acompañados de detalladas inscripciones que dejaban constancia del acontecimiento, fuera un matrimonio, una coronación, una cacería o cualquier otra gran celebración. Este tipo de escarabajos eran luego distribuidos entre personajes destacados o monarcas de otros países, como un modo de informar y dejar perenne constancia. Entre los de gran tamaño, cabe mencionar el escarabajo de granito que Amenofis III erigió en un zócalo, en el lago de Karnak. En el Imperio Nuevo encontramos el Escarabajo del Corazón, que se colocaba sobre el pecho de la momia, incrustado en el pectoral o simplemente colgando de su cuello mediante una cadena. Su misión era proteger el corazón del muerto al ser pesado contra la pluma de la verdad en el juicio final que tendría lugar ante Osiris y un tribunal compuesto por 43 deidades. Se le pedía entonces al difunto que pronunciara el nombre de cada uno de los divinos jueces, y que jurase que no había cometido ningún delito. Si era hallado inocente, se le permitía el paso al Más Allá. El proceso era registrado por Tot, el escriba de los dioses, representado para la ocasión con forma humana y cabeza de Ibis mientras escribe sobre un rollo de papiro. El corazón se pesaba en una balanza contra la justicia y la verdad, representadas por una pluma, símbolo de la diosa Maat. Si la balanza se desequilibraba porque pesaban demasiado los pecados y las malas acciones que cargaba el corazón, este era devorado por una bestia, un animal con cabeza de cocodrilo, cuerpo de león o leopardo y las patas traseras de hipopótamo. En ese momento se negaba al difunto la vida eterna y dejaba de existir. Si el peso del corazón, por el contrario, resultaba ligero, era devuelto a su propietario para siempre. Los antiguos egipcios consideraban que este órgano era el centro del pensamiento, la memoria y las emociones. Por ello era el más importante y, consecuentemente, esencial para alcanzar la vida después de la muerte. De ahí que nunca se quitara ni se embalsamara separadamente, puesto que era imprescindible su presencia en el cuerpo. El Escarabajo del Corazón servía al propósito de facilitar ese paso a la otra vida. Medían unos 10 centímetros y solían ser elaborados con piedras semipreciosas, a veces engarzadas en oro o plata. Llevaban una inscripción extraída del Libro de los Muertos, con las palabras: "¡Oh corazón mío que me dio mi madre, oh víscera de mi corazón de mis diferentes edades, no prestéis falsos testimonios contra mí en el día del juicio, no os opongáis a mí ante el tribunal, no demostréis hostilidad contra mí en presencia del guardián de la balanza!". El muerto se aseguraba así de que su corazón no traicionaría sus secretos cuando compareciera ante Osiris. Puesto que servían a tan importante fin, cuenta la leyenda que cuando alguien roba este escarabajo, la momia revive para perseguir al ladrón hasta darle muerte. También se han encontrado en las muñecas o en los dedos de los difuntos, o en el puño cerrado. Desde un punto de vista histórico, los escarabajos más valiosos son aquellos que contienen nombres de reyes. De hecho, los nombres de las dinastías de los hicsos se han recuperado en buena medida gracias a aparecer recogidos en escarabajos sagrados. El comercio transportó los escarabeos egipcios al Mediterráneo oriental y a Mesopotamia, por lo que se han encontrado muchos ejemplos de imitaciones griegas, fenicias y etruscas. Muchos artistas griegos se establecieron en Etruria a mediados del siglo VI a. C. huyendo de los persas, que habían invadido las colonias griegas en Oriente Próximo. Fueron ellos quienes enseñaron a los etruscos el arte de su elaboración, pero en Etruria los escarabeos se utilizaban solo como ornamento, y nunca como sello. Los de fabricación fenicia comenzaron en el siglo VIII a. C., aproximadamente durante la Dinastía XXIII. Como los fenicios eran mercaderes y poseían varias colonias, difundieron estos escarabajos por todos los principales puertos del Mediterráneo y, a consecuencia de ello, el amuleto llegó a lugares donde estos insectos ni siquiera vivían. EL ANILLO ATLANTE, ”ENERGIA CUANTICA” UN REGALO DE LOS ATLANTE CARACTERÍSTICAS Y UTILIZACIÓN DEL ANILLO ATLANTE® BIOENERGÉTICO El ANILLO ATLANTE ® posee el secreto de los atlante, uno de sus últimos legados sobre la tierra. El más poderoso amuleto, imprescindible, que transformará nuestra energía “chi”. Es un milagro de la “energía cuántica” y la magia que rodea a la civilización egipcia. La forma geométrica del Anillo Atlante® recibió el nombre de “Onda de Forma Luxor” por el equipo de Belizal, posee poderes y virtudes que podemos comprobar con evidencias indiscutibles, por experiencias repetidas durante más 25 años por Andrés de Bélizal redescubridor de “las energías de forma” y Roger de Lafforest, además de nuestra experiencia de más de 15 años de venta del anillo atlante y numerosos estudios por parte de José Miguel Arguix sobre el anillo atlante en el taller Atlante de la tienda de Valencia, con el estudio de muchos años con laCÁMARA DGV (CÁMARA KIRLIAN) y numerosos cursos y conferencias impartidas por el Doctor Manuel Arrieta es licenciado en Medicina por la Universidad Nacional Autónoma de México, Presidente de la Asociación Nacional de Holomedicina, asesor de Biofísica del Colegio Nacional de Médicos y profesionales en Medicina alternativa, profesor de Bioelectrónica y Medicina Cuántica del Centro Internacional de capacitación en salud holistica, siendo nuestras tiendas y empresa pioneros en Europa. En autentica plata 9,25milésimas SIMBOLOGIA Y FUNCIONAMIENTO DEL “ANILLO DE LA CONSCIENCIA” La función del ANILLO ATLANTE® de la conciencia de nuestra era es bioenergético emisor, que genera campos de energía sobre uno de los meridianos o “nadis”, que fluyen a través de nuestro organismo y desembocan en nuestros dedos, para que de allí se transmita a la totalidad de nuestro campo bioplasmático. Cada dedo esta unido a su signo zodiacal y a un planeta. El anillo actúa sobre problemas psicológicos y físicos según los dedos. La utilización del anillo en la mano derecha será para problemas físicos y en la mano izquierda emocional. Los 2 triángulos isósceles en forma de pirámide a los lados de las 6 figuras geométricas, depuran las energías transformándolas en positivas que fluyen hacia el interior del anillo por los orificios de sus vértices. Parte frontal del ANILLO ATLANTE® La “ONDA DE FORMA LUXOR” es el relieve central que se encuentra en el anillo Atlante. Las tres líneas forman una rejilla que absorbe las energías. El anillo tiene 4 orificios diametralmente opuestos, son las vías a través de los cuales fluyen las energías, las positivas hacia el interior, por los orificios de los triángulos isósceles y las negativas hacia el exterior por los otros dos, formando así un circulo bioenergético que transforma permanentemente las energías negativas en positivas, que fluyen y se multiplican a través de la línea del infinito En el interior del anillo está la figura del infinito también llamada LEMNISCATA, es la figura que describe la forma de vibración de la energía, cuya función es servir de multiplicador, suministrando energía positiva y extrayendo la energía negativa. El símbolo describe la vibración de la energía, trasfiriendo esta energía a los centros energéticos vitales como loschacras, sobre los cuales actúa el anillo. No tiene ni principio ni fin. Forma del símbolo infinito que aparece en el interior del anillo Atlante Las 6 figuras geométricas ó aristas, son las que permiten captar, acumular, potenciar y emitir energía cósmica, en forma de vibraciones electromagnéticas, formando una red que condensa la energía redistribuyendo en ambos sentidos hacia los triángulos, por medio de leyes y fenómenos aun desconocidos, pero comprobados por múltiples experiencias con la cámara DGV (Cámara kirlian). El anillo está fabricado en plata, porque la PLATA 925 es un metal pasivo que suministra tranquilidad, y conduce el calor y la electricidad mejor que ningún otro metal. Por eso incide positivamente en la vibración bioenergética que genera el anillo.Tiene 8mm de ancho porque es proporcional a sus figuras, es el ancho idóneo para generar una mayor “onda de forma”.Además el 8 tumbado es el signo del infinito. ∞ Los efectos que aporta se deben al campo bioenergético que forma el anillo con sus tres líneas, ya que forman una rejilla que selecciona las energías recogidas para mandarlas a las 6 figuras geométricas filtrándolas a través de los 2 triángulos isósceles y convirtiéndolas en positivas al introducirse por los dos agujeros y eliminando las negativas por los 2 agujeros (superior e inferior), dejando en su interior la protección y generando un circulo constante de energía positiva gracias a la línea del infinito grabada en su interior. Campo bioenergético de la mano ¿Por qué dicen que es mentira? Porque el anillo original esta en poder de los descendientes de la familia Bélizal, y se supone que no lo ha visto nadie, solo Roger de Lafforest, del cual habla en su libro “Casas que matan” y de las que se han copiado todos los anillos. Pero las pruebas bioenergéticas y todos los estudios de radiestesia y mediciones con la cámara DGV (cámara kirlian) demuestran que nuestro anillo atlante esta mejorado, mide más energía que ningún otro, hemos estudiado todos los anillos atlante del mercado con la cámara DGV y numerosos estudios nos demuestran que ninguno emite tanta energía como nuestro ANILLO ATLANTE®. ¿En qué dedo llevar el anillo? MANO DERECHA Problemas físicos PULGAR Órganos cabeza y cuello: celebro, él cortex, frente ,sien, ojos ,nariz, oído, dentadura ,maxilar ,garganta, tiroides, amígdalas. ÍNDICE Órganos de la columna: Los dorsales , Cervicales, lumbares, el sacro, coxis, apéndice, colon, el recto, el ciego. CORAZÓN En este dedo están representados sistema circulatorio, sistema linfático, Base de las defensas, Cabeza, abdomen, tórax, corazón, riñón , hígado. tórax. el celebro los vasos. ANULAR Sistema endocrino, sistema inmunológico defensas, sistema nervioso, sistema urogenital, el bazo, el páncreas, los suprarrenales, hipotálamo ,pituitaria y la pineal. MEÑIQUE En este dedo esta representado el sistema respiratorio, Las mamas, pulmones, riñón, duodeno, yeyuno, coronarias, corazón, las coronarias. MANO IZQUIERDA Actúa sobre las emociones PULGAR Sentimientos, escuchar a los demás, analizar lo que nos rodea sin prisas, expresar ideas acumuladas que nos irritan. ÍNDICE Autoestima, miedo a la soledad, tristeza, incapacidad de expresión, eliminar experiencias pasadas y asimilar las nuevas, a eliminar el orgullo, la culpa y perdonar Físico; el recto afecta a la dificultad a dar el ultimo paso para desprenderse del pasado , sigmoide, descendente. CORAZÓN Ayuda a que circulen las ideas, tener Alegría ,expresar amor, aceptarnos a nosotros mismo, a ser suficientes, tener estabilidad emocional, a vencer la frustración, el rencor, la ira, la agresividad, violencia ,y la impaciencia, saber razonar, no ser agresivos, tener amabilidad. ANULAR Ayuda a no sentirnos humillados, a no ser posesivos, a no obsesionarnos , no preocuparnos por todo. A relajarnos , a no sentirnos desvaloralizados. A no dar importancia a las opiniones ajenas, al resentimiento, al miedo en exceso, a la culpa, los celos, los conflictos con nuestra sexualidad. MEÑIQUE Estrés emocional, conflictos pareja y con hijos, Conflictos de trabajo y familia, conflictos de amigos, Ser compasivos, y perdonar, asimilar las experiencias de la vida sin miedos, a asumir riesgos, estados depresivos y ansiedad , a no tener conflictos con los demás. Físico: enfermedad glándulas mamarias, pechos y el Ideo. CAMPANAS TIBETANAS Y DORJE (VAJRA) La Campana Tibetana es una herramienta usada desde hace miles de años por los monjes tibetanos y compuesta por la aleación de siete metales que se relacionan con siete planetas, de acuerdo con la Astrología tibetana (Oro relacionado con el Sol; Plata con la Luna, Cobre con Venus, Plomo con Saturno, Estaño con Jupiter, Hierro con Marte y el Mercurio con el planeta Mercurio.Se utiliza para la oración y para atraer las energias positivas durante sus meditaciones. También es util en prácticas de concentración.A la campana tibetana se la puede hacer cantar como a los cuencos tibetanos con el mazo de madera emitiendo tonalidades energéticas que llenan la estancia donde se encuentra.Este instrumento sagrado tiene una característica y es que siempre va acompañado por su pareja, el Dorje. Mientras que la campana representa el elemento femenino o sabiduría, el Dorje representa el masculino o compasión. Combinando ambos elementos, femenino y masculino (sabiduría y compasión) se puede alcanzar la iluminación.El uso de la campana armoniza las energías yin y yang.De los múltiples objetos rituales budistas que se han popularizado en occidente, ninguno más importante que la afamada campana tibetana. Comúnmente utilizada como objeto decorativo o como instrumento ritual y de sanación en el barroco mundo esotérico, rara vez cuenta con el profundo nivel de significado que por siglos ha tenido dentro del budismo tibetano. La campana ritual, ( Sto. vajra ghanta o Tib. dorje drilbu) representa al principio femenino como la ‘perfección de la sabiduría’ (Sto.Prajñaparamita) la cual entiende directamente a la naturaleza última de la realidad, como ausencia de identidad inherente (Sto. shunyata). El vajra o cetro diamantino y la campana, son los dos principales instrumentos rituales que simbolizan la perfección del método o medios hábiles (vajra): el amor bondadoso y la compasión, así como la sabiduría o el vacío (ghanta). En conjunto, al vajra se le sostiene con la mano derecha y a la campana con la izquierda, representando así la unión inseparable del método y la sabiduría, cualidades indispensables para la consecución de la iluminación, meta final del budismo. A la campana se le describe como el medio a través del cual se ‘proclama el sonido del vacio’, sonoridad que surge de la ausencia de formas imposibles de existencia de la campana: el vacío de su forma, se irradia en todas las direcciones, disolviéndose más tarde de vuelta en el silencio o el vacío. Su boca u oquedad representa al vacío; el badajo o lengua a la forma. Como un símbolo sexual, la oquedad o el ‘loto’ de la campana representa al vacío como la vagina, y los ganchos del cetro diamantino, colocados en la parte superior de la campana, representan a las cuatro venas sutiles (Sto. nadis) que emanan del chakra de la rueda enjoyada en la punta del órgano sexual masculino, representando la forma o la apariencia. Su unión representa: la coincidencia del gran gozo, que se experimenta al morar en el entendimiento del vacío, con la compasión como su manifestación en el quehacer de la vida diaria o la forma. Como instrumentos rituales sirven al contemplativo, como un poderoso recordatorio en torno a las cualidades que requiere actualizar y las limitaciones que necesita trascender en el camino al despertar. Siendo la mente o conciencia la fuente de la totalidad de nuestra relación e interpretación del mundo, los medios y objetos rituales sirven de forma eficaz para lograr su reinterpretación y así, la construcción de una nueva y más sana relación con el entorno. Como verán, el uso y significado de estos objetos rituales, dista mucho de ser el que a menudo se les atribuye en el mundo esotérico. Las campanas tibetanas son tradicionalmente elaboradas de bronce y fundidas individualmente, a través de una hábil técnica de vaciado en arena. Moldes externos e internos son diseñados para la fundición de la campana, elaborados de fina arena compactada y unidos por un pegamento elaborado con jugo de rábano o azúcar morena virgen. Una campana sencilla sin decoraciones o grabados es utilizada para modelar los moldes. Los grabados y embellecimientos externos son cuidadosamente impresos sobre el molde de arena externo, antes del proceso de fundición. Esto se logra a través de una serie de estampas de grabado para metal, impresas con los varios motivos que decoran a la campana. La empuñadura de bronce es por separado, utilizando la técnica de la cera perdida. Finalmente, las dos partes de la campana son unidas a través de una resina especial o un tornillo colocado entre ambas. (Agradezco éste regalo que llegó de Tibet, con tanto amor!) Las campanas tibetanas Las campanas se usan para meditaciones y sanaciones tibetanas, pero también se utilizan en iglesias y para llamar a los Ángeles. Sus manifestaciones sonoras penetran en nuestros cuerpos relajándonos proyectando sus sonidos abriendo una comunicación interior y con nuestros guías espirituales. Las campanas tienen la forma de una copa invertida y la copa (el cáliz) es una alegoría de lo femenino, del útero universal, creador de la vida, la fuerza y la energía. Las campanas se han hecho, a lo largo de la historia, de variados materiales como el hierro, el barro cocido, la madera y hasta de cristal. Los expertos aseguran que una campana que se precie debe estar elaborada con una aleación de bronce que tenga cuatro partes de cobre y una parte de estaño. Ahí es donde entra el componente mágico, ya que los fundidores, guiados a menudo por alquimistas, magos o sacerdotes se atrevieron a introducir cambios en el normal proceso de elaboración con el fin de obtener campanas con poderes especiales. Cuenta la tradición, que llegó a haber campanas con efectos alucinógenos debido a la vibración tan peculiar que producían. La campana es el instrumento musical más común e indispensable en el ritual tántrico budista. Dioses y lamas divinizados tienen este símbolo popular, junto con el rayo en sus manos. La campana tibetana es un instrumento ritual que simboliza el saber, la compasión y la sabiduría que conducen al estado de buda y a lailuminación. En la tradición oriental la relajación y la meditación son fundamentales. Se logran con la respiración, la postura y la música. Las campanas tibetanas o campanas de canto se han utilizado en el Tíbet y Nepal por los monjes budistas para la curación, la oración, la meditación, durante las ceremonias rituales y en las ofrendas sagradas a todos los seres. Las vibraciones puras y relajantes creadas por las campanas también se utilizan para purificar las influencias negativas, aumentar la energía positiva y restaurar la armonía y el equilibrio. Las campanas de canto suelen sonar antes de la oración y la meditación, para despejar la mente de los asuntos mundanos y disipar el estrés y la tensión. Al igual que la campana de la iglesia, la campana de la mano budista envía el mensaje a los espíritus malignos que deben mantenerse lejos del área donde se consagró el ritual realizado. Estas campanas suelen estar compuestas por la aleación de siete metales que se relacionan con siete planetas, de acuerdo con la Astrología tibetana: Oro relacionado con el Sol; Plata con la Luna, Cobre con Venus, Plomo con Saturno, Estaño con Júpiter, Hierro con Marte y el Mercurio con el planeta Mercurio. Su sonido es de una gran riqueza de armónicos y logra permanecer largo tiempo en el vacío. Esto es debido a la estudiada aleación de metales y una fundición cuidadosa que tan sólo los artesanos tibetanos son capaces de conseguir. A la campana tibetana se la puede hacer cantar como a los cuencos tibetanos con el mazo de madera emitiendo tonalidades energéticas que llenan la estancia donde se encuentra. Este instrumento sagrado tiene una característica y es que siempre va acompañado por su pareja, el Dorje que significa "la dureza o el único poder", y su equivalente tibetano significa la dureza indestructible y resplandor de los diamantes, que no pueden ser cortados ni romperse. Representan los grandes poderes de Buda: indestructible, indivisible, impenetrable, inamovible y portador de resplandor mental para todos. Mientras que la campana representa el elemento femenino o sabiduría, el Dorje representa el masculino o compasión. Combinando ambos elementos, femenino y masculino se puede alcanzar la iluminación. El Dorje se sostiene con la mano derecha y a la campana con la izquierda, representando así la unión inseparable del método y la sabiduría, cualidades indispensables para la consecución de la iluminación, meta final del budismo, mientras se recita algún mantra (oración repetitiva) o se concentra la mente en algún hecho bondadoso. También se utiliza el dorje solo cuando el maestro budista lo tira hacia el lugar en que considera que hay un mal espíritu escondido. Cuando el dorje cae al suelo ese espíritu muere. A la campana se le describe como el medio a través del cual se ‘proclama el sonido del vacío’. Su boca u oquedad representa al vacío; el badajo o lengua a la forma. Las campanas tibetanas son tradicionalmente elaboradas de bronce y fundidas individualmente, a través de una hábil técnica de vaciado en arena. Moldes externos e internos son diseñados para la fundición de la campana, elaborados de fina arena compactada y unidos por un pegamento elaborado con jugo de rábano o azúcar morena virgen. Los grabados y embellecimientos externos son impresos sobre el molde de arena externo, antes del proceso de fundición. Esto se logra a través de una serie de estampas de grabado para metal, impresas con los varios motivos que decoran a la campana. La empuñadura de bronce es por separado, utilizando la técnica de la cera perdida. Finalmente, las dos partes de la campana son unidas a través de una resina especial o un tornillo colocado entre ambas. En la parte superior de la campana y dentro de un rosario interior de perlas, se encuentra el grabado de la flor de loto de ocho pétalos con ocho sílabas inscritas en el alfabeto tibetano. Los pétalos del loto, representan a los ocho grandes Bodhisattvas o discípulos del Buda y las ocho sílabas del mantra, simbolizan a sus ocho consortes como las diosas que hacen ofrendas con la siguiente distribución:  Este, la diosa que ofrenda belleza, representada por la sílaba Tam.  Sureste la diosa que ofrenda flores, representada por la sílaba Mam.  Suroeste la diosa que ofrenda incienso, representada por la sílaba Pam.  Oeste, la diosa que ofrenda música, representada por la sílaba Mam.  Noroeste la diosa que ofrenda luz, representada por la sílaba Tsum.  Norte, la diosa que ofrenda la danza, representada por la sílaba Pam.  Noreste, la diosa que ofrenda perfume, representada por la sílaba Bhum. En la base y parte superior del mango de la campana, generalmente se representan tres collares de perlas que simbolizan las 6 actitudes: paciencia, generosidad, moralidad, entusiasmo perseverante, concentración y sabiduría. En algunas campanas, el florero de la larga vida es substituido por un anillo abierto por el que se introduce el dedo medio o anular, el cual representa la sabiduría del vacío del cuerpo de la diosa Prajñaparamita (perfección de la sabiduría). Sobre el florero de larga vida se coloca la cara de esta diosa, para simbolizar la absoluta sabiduría de todos los budas. Al sonido de la campana se despliega en  7 notas musicales correspondientes a los  7 colores en que se despliega también la luz, es decir a los  7 rayos que sostienen la existencia. El efecto de la sutil vibración de la campana es percibido por todo el cuerpo, de lo cual deriva también, su uso terapéutico. Al hacer sonar la campana mediante el Dorje, emite un sonido similar a la sílaba sagrada en el budismo OHM que lleva con su vibración a la armonía de los cuerpos y de los centros de energía. Su sonido se usa para armonizarnos antes y después de un tratamiento y para limpiar áreas de energías, cargas o influencias negativas. También es usada para balancear nuestras energías femeninas y masculinas. En algunas disciplinas como el yoga o el Tai Chi se considera que las enfermedades son bloqueos de la energía en determinadas partes de nuestro cuerpo que sólo puede romper la vibración de la campana tibetana. En dichos casos, el maestro mueve la campana alrededor de nuestro cuerpo para que su melodía limpie nuestra energía vital o "Chi" y desbloquee aquellos nudos que tenemos y nos provocan dolor o padecimientos, bien sean físicos, psíquicos, anímicos o mentales. El uso de la campana y del dorje difiere según el ritual realizado. El dorje se puede utilizar para la visualización o evocación de los dioses y haciendo sonar la campana puede representar la enseñanza del dharma, y también puede ser una oferta de sonido. Como un ejemplo de su uso, durante la meditación el dorje se coloca en el pecho del practicante, lo que significa que se lleva a Vajrasattva el meditador, y se convierten en uno e inseparable. Sonando la campana se representa el sonido de la enseñanza de Buda y simboliza el logro de la sabiduría y el entendimiento de la vacuidad. Meditación con la Campana y el Dorje Esta campana se utiliza durante las "Pujas" (servicios de oración) a Buda y a otras deidades budistas. Durante los ceremoniales se coge la campana con la mano izquierda y se coloca el dorje en la palma de la mano derecha. Así, cuando la campana produce su sonido, juntos equilibran lo negativo y lo positivo con el fin de armonizar nuestra existencia y su entorno. Se utilizan igualmente en rituales shamanísticos, girando suavemente el péndulo metálico alrededor de la campana para producir un tono alto. El sonido producido por esta campana es limpio, duradero y de precioso sonido. La campana (sánscrito: ghanta; tibetano: drilbuj) representa la sabiduría. El trenzado superior (sánscrito: vajra; tibetano: dorje) representa el método. Es decir, la campana representa el principio femenino divino: percepción, creatividad y sabiduría, y el dorje repesenta el principio masculino: indestructible, iluminador. En el dorje de esta campana podemos ver la cara de un dios destructor de malos espíritus. Ambos resultan en una unidad mística. El Dorje (en sánscrito: Vajra) significa "la dureza o el único poder", y su equivalente tibetano significa la dureza indestructible y resplandor de los diamantes, que no pueden ser cortados ni romperse. En definitiva, son los grandes poderes de Buda: indestructible, indivisible, impenetrable, inamovible y portador de resplandor mental para todos. En definitiva, representa y puñal o espada pequeña mágicos. Cuando se utiliza en un ritual, el dorje se une a la campana mediante leves toques que dan lugar a un precioso y largo sonido, capaz de elimitar los malos espíritus que pudiese haber a nuestros alrededor. También se utiliza únicamente el dorje por el maestro budista; éste lo tira hacia el lugar en que considera que hay un mal espíritu escondido, y cuando el dorje cae al suelo ese espíritu muere. La forma de un dorje como un arma parece tener su origen en un doble tridente, que apareció como símbolo de fuerza y lucidez en civilizaciones desaparecidas del Este. Hay similitudes con objetos rituales de los teutones y su dios Thor, el dios de los griegos Zeus, y Júpiter, dios de los romanos. EL DORJE El más importante de los objetos de culto del budismo tibetano: el Dorje, se ha convertido en el símbolo de toda manifestación de la verdad clara e invariable. El Dorje, ha sido introducido en los ritos tibetanos, del induismo, donde se conoce con la palabra en sanscrito, “vajra”, que representa el arma del dios Indra, señor de las lluvia y del trueno. Se le da particular importancia a la fechada del budismo tibetano la traducción literal de Vajra, trueno o diamante -estos dos elementos han tenido la capacidad de destruir , pero son de por si indesctructibles, y esto es uno de los principios de liberación espiritual y mental sobre cual se basa la filosofia tibetana, el Dorje o Vajra – representa de hecho la firmeza de espíritu y el logro de un elevado poder espiritual en grado de guiar a la verdad, destruyendo la ignoracia. El vijara ha sido el símbolo del budismo Vajarana, una de las tres mayores corrientes del budismo , concocida también como la via del trueno o del diamante. En la iconografia y en los ritos del budismo Tibetano el Dorje está siempre acompañado de una Campana y junto a estos dos símbolos representan lo opuesto de convivencia, la campana de hecho símbolo del lado femenino, del diamante, del cuerpo físico , mientras el Dorje, es del lado masculino, del trueno y de la mente. Durante los ritos budistas el Dorje, ha dado lugar en la mano izquierda, mientras la campana es para la izquierda. El Dorje viene a menudo utilizado durante los ritos de meditación como símbolo de la unión detrás la verdad relativa (representada de la experiencia de la vida cotidiana) es la verdad absoluta (un estado del ser que se vive en unión con la naturaleza y con todo lo que nos rodea, cuando en lugar durante la meditación se utiliza ya sea el Dorje y la Campana, la Voluntad es de equilibrar la parte masculina de la feminina de las cosas, para conseguir la claridad espiriutal. Cada parte de la estructura del Dorje, tiene su preciso significado, en particular las dos extremidades esféricas que otras representan “sunyatas” la primordial estructura del universo, simbolizando las dos partes en las que se subidive el cerebro. La doble aparición del Dorje recuerda también dos flores de loto, uno de los sagrados símbolos del budismo, representadno la union de dos mundos, aquello de fenómeno (samsara) , o aquello tangible (nirvana), mientras la parte que simboliza los pétalos y recuerda a los cuatro “bodhisattva” y a sus esposas. Los tres círculos centrales que actuan de punto de union por las dos partes extremas del Dorje, representan la beautitudine, que el buda consigue espontánemanete sin esfuerzo. A la extremidad de las dos flores del loto se encuentran los tres cercos, símbolo de las seis vias que conducen a la perfección: paciencia, generosidad, disciplina, empeño, meditación y sabiduría. El importante mensaje de sacramento y pureza, indicado por el Dorje, dobla su potencia en caso en el que se representa doble. El doble Dorje, conocido como “Vishvavajra”, es utilizado también como sello o cierre de importantes documentos, viene a menudo en la base de las estatuas que representan las deidades principales y de la India y el Tíbet, cuando se usa sirve como una advertencia para recordar a la indestructibilidad absoluta del conocimiento. LOS CROTALOS Los crótalos son unos diminutos platillos de bronce, que se anudan mediante tiras de cuero a los dedos pulgar y medio. Para hacerlos sonar, se los entrechoca entre sí, al hacer un gesto similar al de pellizcar. Aunque ahora los crótalos son los platillos de metal, en su origen eran de madera, muy parecidos a las castañuelas. Los complementos aportan variedad y encanto a tu actuación. Despiertan el interés del público y dan aspecto a tus movimientos. Según los complementos que elijas, estos proporcionan al espectáculo un sabor folclórico un toque más glamoroso. Entre las bailarinas existe, todavía hoy en día, la tradición de llevar instrumentos de percusión en las manos. Las bailarinas suelen llamar a los crótalos: zils, pues la palabra turca para este instrumento es zil, sería más correcto llamarlos zilya, que es el plural en ese idioma. El nombre árabe para los crótalos es sagat o zagat. Historia Los crótalos eran, originariamente, instrumento sagrados. El nombre proviene de la diosa Cibeles. Los címbalos utilizados hoy en día aparecen represetendos en relieves babilónicos y asirios que datan aproximadamente del año 1000 a.C. , y en Numrud, una ciudad de Irak, se han encontrado muchos de estos instrumentos. Los crótalos se utilizaban en todo Oriente Próximo y norte de África: desde Persia y Turquía hasta Arabia y Marruecos. Los arqueólogos han hallado en Egipto relatos sobre contratos con una bailarina de crótalos que datan del s. I d.C.. También existe la historia de un muchacho que murió al caer de lo alto de un muro poque , atraído por el sonido de los crótalos, quiso ver a la bailarina. Escritos del Imperio Romano mencionan bailarinas que empleaban castañuelas, las cuales, a veces, eran de metal en lugar de madera. Litografías, pintura, dibujos, mosaicos y tras artes que se remontan a muchos cientos de años atrás, representan a bailarines y bailarinas actuando con crótalos. Las raíces históricas del flamenco actual se encuentran en el baile andaluz llamado Zambra Mora (fiesta mora), surgido en el siglo XV, el cual se bailaba con los pies descalzos, crótalos en los dedos y movimientos sinuosos. Hoy en día, las bailarinas de flamenco todavía realizan un baile llamado Zambra Mora, en el que emplean crótalos en lugar de castañuelas. Los crótalos hoy día. En Turquía, la mayoria de las bailarinas todavía utilizan crótalos, instrumento que sigue siendo parte integrante de la danza oriental. Según la bailarina eqipcia Nadia Hamdi, los músicos y las bailarinas del barrio Mohamed Ali del Cairo creen que una bailarina que no sabe tocar los crótalos no es una verdadera artista. Así y todo, muchas bailarinas egipcias han dejado de tocas los crótalos en sus espectáculos. Una de la razones es que los crótalos que se venden en Egipto emiten, en su mayoría, un sonido de mala calidad y únicamente valen como recuerdo turístico. Por otra parte, actualmente muchas bailarinas dependen de músicos contratados que añaden a sus bandas para que toquen para ellas. Ello comenzo cuando Badia Masabni, propietaria del club Opera Casino de el Cairo en las décadas de 1930 y 1940 y amante de los crótalos como parte de la orquesta. Hoy día, sólo aquellas bailarinas egipcias que poseen un elevado dominio de los crótalos utilizan estos en sus espectáculos. Elegir los crótalos Si eres neófita en la danza del vientre, es aconsejable que utilices crótalos pequeños. Pesan menos que los grandes y el sonido no es tan fuerte. Cinto centímetros de diámetro son una buena medida para las principiantes. Las bailarinas profesionales suelen utilizar crótalos más grandes porque son más sonoros y se oyen por encima de la banda o el quipo de música. Utiliza crótalos que tengan dos rendijas, o agujeritos, Evita los que tengan un único agujero en el centro, pues son mas difíciles de controlar y tocar. Utiliza una goma elástica plana y que sea unos 2 o 3 milímetros más ancha que la rendija. Las gomas de color oscuro no se manchan tanto con el tiempo. Los crótalos no pueden danzar en los dedos, y se colocan exactamente encima de la entrada de las falanges. Si los crótalos tienen el elástico redondo, cámbialo inmediatamente, pues con ese tipo de elástico son más difíciles de controlar. Consejo para el uso de los crótalos. Una bolsa de terciopelo u otro tejido bonito, con cierre de cordón, te resultará útil para llevar los crótalos de un lado a otro. Las bailarinas, por lo general, utilizan una presilla ligeramente más amplia en los crótalos de los pulgares. Cose dos o tres cuentas pequeñas del mismo color en la goma de los crótalos del pulgar, en la parte que descansa sobre la uña. De ese modo en los bastidores poco iluminados podrás identificar rápidamente los crótalos de los pulgares mediante el tacto. Comencemos Los crótalos se pueden hacer sonar de distintas maneras, aquí os pongo unos ejercicios para comenzar a ejercitarse. Dum significa tocar con ambas manos Ta con mano principal Ka con otra mano Tá con mano principal Primeros consejos: Comienza tocando ta-ka-ta-ka, toques simples, alternando con el mismo ritmo. El sonido tiene que ser limpio haciendo que los platillos coincidan bien al chocar. Entrenar todos los días, repetir diversas veces los movimientos, tocar con pausas... Tocar aumentando la velocidad pero llevando el mismo ritmo ta-ka-ta-ka Pasar de velocidad baja a velocidad media para luego acelerarlo después desacelerar la velocidad. Subo y bajo la velocidad, me ira dando habilidad a los dedos. Si toco con músico y ellos paran de hacer música yo también paro. Los crótalos se usan en las entradas. En canciones festivas, en los estribillos, en las entradas de baladis, en músicas alegras y contagiosas, en los solos de percusión, cuidado con los momentos de desafía. En los taksim y en los Tarab. El bailar con crótalos depende de lo que quiera resaltar. Practiquemos toques secos, toques abiertos...toques suaves, acariciando. No perder la sensualidad del toque. No usar en las melodías melancólicas ya que es un instrumento alegre, ni tocar en los taksims improvisados, tenemos que cuidar que la velocidad coincida con la canción.. Ejercicio nº 1 con crótalos, alternando (clic aqui) Ejercicios y combinaciones de Horacio Cifuentes ( clic aqui ) Moviendonos con los crótalos....con algunas combinaciones ( clic aquí) LOS CUENCOS CANTORES Las rutas de caravanas de Asia no sólo transportaban mercancías para comerciar, sino que también servían para la difusión de conocimientos y religiones. Los shamanes viajaron al sur por Mongolia y el Budismo cruzó los Himalayas desde la India al norte. El shamanismo y el Budismo se vinieron a encontrar en el Tíbet. La religión original del Tíbet fue la religión shamanística-han mística Bón. En el siglo VII d.C. el famoso rey Srongtsen (o nombre completo Srong Btsan) Gampo se casó con dos princesas, una del Nepal y la otra de China. Ambas mujeres eran budistas devotas. Poco a poco, se desarrollaron otros dos nuevos movimientos: el Lamaísmo, que es budista esencialmente, y que revela influencias Bón muy fuertes; y por otro lado la religión Bön, que es actualmente una especie de rama shamanística del Budismo. Ambas ramas del Budismo Tibetano hacen un uso intensivo del sonido en sus rituales y meditaciones. Pero si le preguntas a un viajante del Himalaya si ha escuchado alguna vez cuencos tibetanos cantores en un monasterio, o si preguntas a un tibetano si los cuencos que conocemos como cuencos tibetanos cantores son, o han sido en algún momento utilizados como cuencos cantores la respuesta será siempre negativa. Existen cuencos de metal redondos en fotografías de interiores de templos, y son exactamente iguales a nuestros cuencos cantores; pero estos cuencos se usan como platos para sacrificios. Muchos viajantes regresaron del Nepal con un número abundante de cuencos color dorado que se utilizan para comer. Pero si sólo se trata de platos para ofrendas y de cuencos para comer ¿por qué ese sonido? ¿Y quién los fabricó así? Hay varias versiones sobre quién hizo los cuencos tibetanos cantores, pero todas apuntan a la tradiciónshamanística. En primer lugar, hubo una casta de herreros viajantes que también los sitúa en esta tradición. ¿Fabricaron los herreros del metal estos cuencos por propia iniciativa, o se les encargó fabricarlos? ¿Fueron monjes los clientes que poseían el conocimiento requerido para de terminar la proporción de metales diferentes. el metal y para conseguir el resultado deseado? Las aleaciones del metal debieron ser llevadas a cabo utilizando un proceso muy especial que las técnicas modernas son aún incapaces de reproducir... Hay también una teoría que dice que fueron los mismos monjes los que trabajaron fabricaron los cuencos. Otra explicación es que muchos cuencos tibetanos cantores eran platos para sacrificios u ofrendas, y eran muy comunes en los monasterios tibetanos. El hecho de que tengan un sonido especial se debe a que una ofrenda hecha en un plato para sacrificios debe ser armónica en todos los sentidos. Por ello, los platos deben tener un sonido puro aunque nunca se golpeen con fuerza. Esto no significa que los cuencos no fueran utilizados como recipientes para comer también. Es posible que las aleaciones de los cuencos suplieran potencias homeopáticas de minerales esenciales de una dieta. Por ejemplo, una mujer que acabara de tener un hijo comería en uno de estos cuencos durante un mes entero. Pero, si los cuencos estaban hechos realmente por herreros del metal o shamanes nómadas, y si se utilizaban en monasterios a puertas cerradas, entonces hay buenas razones para que todos guarden silencio sobre su uso shamanístico y de cantos y para responder a las preguntas con un "no lo sé" o restarles importancia calificándolos de "cuencos para comer". El Budismo es la religión dominante en el Himalaya, donde se encontraron estos cuencos. Los "cuencos tibetanos cantores" no se utilizan en los rituales budistas "oficiales". Nadie admitiría abiertamente que poseen estos objetos que implican la práctica de rituales shamanísticos. Durante siglos incluso la gente de países cristianos ha tenido que ocultar el hecho de que utilizan rituales precristianos todavía. Pero todos necesitamos recipientes en los que comer, así que uno puede comprarlos en todo momento abiertamente y colocarle en su casa para usarlos. No importa para lo que fueron utilizados... HISTORIA DE LOS CUENCOS TIBETANOS. El Budismo Tibetano es el resultado de la fusión de dos religiones. Una de ella es la Shamanismo que adoraban el cielo azul y tenían la facultad y habilidad de comunicarse con los espiritus, curar, y la posibilidad de tener habilidades visionarias y adivinatorias. La otra religión es el Budismo desarrollado a partir de las enseńanzas difundidas por su fundador Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de India. Después surgieron dos ramas más la religión Bön que es una antigua tradición chamánica y animista tibetana que el decimocuarto Dalaí Lama la reconoció como la quinta escuela del Budismo Tibetano y el Lamaísmo que es el budismo desarrollado en los Himalayas también conocido como Vajrayana y budismo Tántrico. Básicamente, esta forma de Budismo es la religión que predomina en los pueblos mongoles y tibetanos, reconocen al Dalai Lama como su líder espiritual, al tener más de 20 millones de seguidores es una de las ramas más grandes e importantes del budismo. Tanto la religión Bön como el Lamaísmo utilizan en sus rituales y meditaciones instrumentos musicales. La música tibetana ante todo es música religiosa. Double click to editMuchas personas a lo largo de las últimas décadas se han dedicado a estudiar en intentar descubrir el gran misterio de los cuencos tibetanos. Hasta el día de hoy no existe ninguna evidencia de que fueron utilizados como instrumentos sagrados sino como recipientes para comer ó para pedir limosna. En muchos templos budistas se pueden encontrar cuencos de parecido a nuestros cuencos tibetanos pero no son utilizados como instrumentos músicales en las sesiones espirituales, sino como recipientes sagrados. No existe nada escrito referente a los mismos ni aparece dibujado en ningún libro tibetano. Hasta el día de hoy su historia sigue siendo un gran misterio ocultado entre las nubes del Himalaya... Según el Lama Yeshe Dorhe que pertenece a la escuela Ngag-pa en Dharamsala en India que muy raramente se había encontrado con algún cuenco a lo largo de sus viajes por todo el Tíbet, y además afirmaba: "La música del cuenco tibetano no está en absoluto integrada en la práctica espiritual de los tibetanos". SU HISTORIA SIEMPRE FUÉ UN GRAN MISTERIO. Durante la historia se han encontrado muchos cuencos tibetanos en excavaciones arqueológicas que provienen de los primeros tiempos de la historia tibetana. Hay viejos estudiosos Lamas que afirman que los cuencos tibetanos los utilizaban una secta muy primitiva que rendían culto al fuego, esta secta estaba muy próxima al Bon. Durante la época Hippie en los ańos 60 muchas personas occidentales atraídas por la espiritualidad budista adquirieron en los mercados antiguos cuencos tibetanos , verdaderas joyas que luego fueron desplazadas a sus ciudades de origen de toda Europa y America y de esta manera poco a poco se fueron haciendo conocidos los cuencos tibetanos. Numerosos estudiosos se dieron cuenta y se asombraron de que eran unos instrumentos muy potentes para ser utilizados en varios fines como terapias, meditación, masajes, música y un gran y amplio etc. Hoy en día se siguen estudiando y cada vez son más empleados en distintas ramas. Pero la historia no queda aquí...tenemos que pensar y preguntarnos por qué creaban estos recipientes sonoros de aleación y tan difíciles y de un arduo trabajo para crearlos solo para ser utilizado como recipiente alimenticio ó para pedir limosnas...? la verdad que no es muy coherente... y por qué han estado presentes a lo largo de los cientos de ańos? y los restos arqueológicos? y su sonido? Posiblemente eran utilizados a escondidas de los ojos de extrańos, por los shamanes en templos...Un gran misterio que todavía queda por descubrir... pero lo importante son los beneficios tanto físico como psíquicos obtenidos por los fantásticos cuentos tibetanos. Armas de gran valor para calmar el alma y descubrirnos a nosotros mismos. *Bohemian Style les desea que recorran ese camino lleno de experiencias positivas que durante tantos ańos seguramente habrá sido un secreto del lejano Tíbet... Desde hace siglos, los lamas y magos del Tíbet fabrican y utilizan unos cuencos metálicos especiales para inducir estados mentales de profundo bienestar, relajación y meditación, así como para tratar determinadas dolencias del cuerpo y de la mente. Para conseguir los efectos deseados, los monjes del Techo del Mundo los golpean y frotan con una baqueta de madera parecida al clásico almirez del mortero. Manejados con maestría y según unos ritos antiquísimos, los cuencos producen una gama de sonidos armónicos o sobretonos –un sonido fundamental del que se desprenden otros más agudos que guardan una relación armónica entre sí– que inunda la habitación durante tiempo. Los sonidos varían en función de cómo se maneje la baqueta y de la forma, el espesor y la composición metálica del recipiente. Fabricados artesanalmente, los cuencos tibetanos, también llamados cantores, se fraguan casi siempre a partir de la aleación de siete metales, cada uno de los cuales simboliza un planeta: oro (Sol), plata (Luna), mercurio (Mercurio), hierro (Marte), plomo (Saturno), estaño (Júpiter) y cobre (Venus). Desde hace unas décadas, estos cuencos, así como las llamadas campanas tibetanas, se utilizan en medicina alternativa con unos fundamentos pseudocientíficos para reducir el estrés, equilibrar los denominados chakras –centros vitales del organismo–, aumentar la energía corporal, alcanzar una sensación de bienestar físico y mental, y combatir ciertas enfermedades. Estudio completo de astrología: En Tres Niveles Nivel I Confección de la carta astral Estudio de los signos, casas, influencias y aspectos de una carta astral Progresiones, Tránsitos, revolución Solar y Lunar Sistema fácil de aprender Duración máxima tres meses Tablas de medición: casas, Horarios de verano, etc. Duración máxima tres meses Nivel II Interpretación de la carta astral Estudio de la fórmula de interpretación Estudio de carácter, personalidad, expresión física Estudio de la Salud con el método Hyleg, anareta y afeta Estudio de la economía Estudio del Trabajo Estudio del amor Estudio de compatibilidades .Sinastrias Astrologia mundial Astrologia horaria para consultas rápidas Nivel III (optativo) Astrologia Karmica Astrologia del alma, trabajos del alma, evolución del alma GABINET ASTROLOGIC SALVADOR TOMAS Horarios de Cursos de Lunes a Viernes 10h a 13h de 16 a 22h Cursos semanales de 2 horas En Passatge Penyal nº 6 6º 1ª Terrassa Interesados llamar Salvador Tomás telf.: 626674940 Web: www.shem-ki.es Correos: [email protected] y [email protected] CICLO SATURNO- PLUTON Haremos un repaso a los ciclos de Saturno-Plutón con respecto a la economía y también un análisis detallado de todas sus relaciones conflictivas durante el siglo XX Parece ser que cada vez que Saturno y Plutón entran en Cuadratura (90º), en Oposición (180º) o en Conjunción (0º) la economía hace un reajuste o una crisis... ARQUETIPO DE SATURNO: Está muy relacionado con la Realidad, es el planeta de los hechos y no palabras, es el planeta que dice; de aquello que es tangible, sabe psicomatizar perfectamente las acciones y transformarlas en realidad; es un planeta eminentemente material, lleva la señal de la materia por bandera y ésta está encima del alma, formando esta figura parecida a la hoz de la muerte; es capaz de plasmar la realidad más cruda sin contar con los sentimientos. ARQUETIPO DE PLUTÓN: Plutón está muy relacionado con la transformación y los cambios, evidentemente siempre rige estos cambios desde la perspectiva espiritual; por eso cuando algo se va de esta senda se alerta y pone todo en su sitio; capaz de derribar lo que está instaurado si no sigue las órdenes de conducta espiritual que rige; normalmente cada treinta años actúa de una forma u otra cambiando los designios de aquello que no termina de funcionar. Es el planeta de la regeneración sobre todo cuando ha habido excesos de cualquier índole; él se pone de árbitro poniendo el criterio del reglamento moral y espiritual que tal acción debe de tener. En la versión con Saturno es manifestar aquello que está oculto del mundo material, ver si el poder del dinero es exagerado o si éste está siendo utilizado mal en los designios propiamente humanos y no están en acuerdo con la espiritualidad. Si interrumpe alguna evolución espiritual el dinero, saca a relucir el problema, rompe con el poder establecido y busca la regeneración total de este designio; Saturno siempre está relacionado con la materialidad y el dinero es la fuente de la materialidad sería el arquetipo importante que aglutina este elemento. LOS GRANDES CONFLICTOS hay que decir que en el momento del conflicto entre los dos planetas se crean las condiciones, pero que los efectos negativos - como fueron en el 29 y en otras crisis las grandes dificultades para la población - se manifiestan casi siempre durante el año a dos años siguientes, luego hay un proceso de normalización que suele coincidir con los periodos intermedios en que Saturno y Plutón entran en Aspecto Armónico de Sextil (60º) o Trígono (120º)... Bueno, ahora solo nos queda analizar los aspectos de Plutón en el Siglo XX y luego analizar el momento actual en que están empezando a entrar en Oposición... Empecemos, por empezar por el principio, con el Crack del 29: En ese momento nos encontramos a Saturno y Plutón en Oposición(180º), llevaron acercándose en 1928 y en Enero a Abril del 1930 se hizo exacta la oposición, pero; pero estos planetas tienen el movimiento retrógrado, lo cual indica que cuando un aspecto es exacto dura mucho tiempo porque avanza y retrocede y sus efectos entonces son más devastadores porque pasan por el mismo punto durante mucho tiempo. En el crack del 29, la crisis para las personas que no estaban metidas en bolsa fue durante los 2 años siguientes, 1930 y 1931, y hacia 1932 se va diluyendo Tenemos que la Oposición estaba en cuadratura (90º) con URANO, tenemos a Urano haciendo cuadratura a Saturno y cuadratura a Plutón; esto refuerza enormemente el efecto negativo de esta configuración... Sigamos, la siguiente relación conflictiva de Saturno y Plutón la tenemos en el 39, en cuadratura (90º) 06/07/1939 Hay que tener en cuenta el Aspecto Armónico de Trígono (120º) de Urano a Neptuno que probablemente, a nivel economía, suavizara las cosas. Aunque dificultades económicas debidas a la guerra mundial probablemente también las hubo los 2 años siguientes La siguiente fue en el 47, en conjunción (0º)... Las personas que hayan vivido en esa época 11/08/1947 La siguiente fue en el 55, en cuadratura (90º) 28/12/1955 Júpiter estaba en Conjunción con Plutón y, por lo tanto, también en cuadratura con Saturno, los aspectos de Júpiter conflictivos suelen dar mas bien un exceso de optimismo, mas que un abatimiento y depresión, quizás eso influyo, y el trígono de Urano a Saturno si suaviza el efecto Saturno-Plutón. La siguiente fue en el 65, en Oposición, con una conjunción tremenda de Urano y Plutón. 07/04/1965 No hubo tampoco ninguna crisis económica destacada... Hay algunas veces que la configuración conflictiva entre Saturno y Plutón no parece dar crisis económica, lo que si no falla es que cada vez que ha habido una, han estado en relación conflictiva, es casi seguro que dependiendo de toda la configuración de planetas del momento haya otros aspectos que primen, este puede ser el caso de esta oposición del 65 y parte del 66. La conjunción de Urano y Plutón se ve muy clara, es uno de los momentos mas destacados del siglo XX, plena década de los sesenta, deseo de ruptura con los tabúes en el Sexo (Plutón -> Sexo / Urano -> Revolución y Cambio), de deseo de vuelta a la naturaleza (la conjunción esta en Virgo y el arquetipo de Virgo tiene mucho que ver con la curación del cuerpo mediante la naturaleza, a la vez es la década de las drogas (Neptuno en sextil con la Conjunción, que en el grafico no se destaca, pero en ese momento especifico del grafico no estarían, pero estuvieron en toda la década en sextil Neptuno y Plutón, eso si, Neptuno en Escorpio, de ahí la relación mas acusada con el sexo y las drogas), Virgo, por otro lado tiene el arquetipo de la intelectualidad analítica, es el signo más apropiado para la informática, esta conjunción Urano-Plutón es clarísima en el desarrollo de las computadoras, a partir de ahí se desarrollaron de forma creciente. En fin, el clímax, por decirlo así, fue en el 69 con Júpiter uniéndose a la conjunción y la llegada del hombre a la Luna, esta conjunción no pasaba desde el 326 después de Cristo, cuando la partición del imperio romano por el Cesar Constantino. En el momento que nos interesa dentro de esa década marcada por una conjunción entre Urano y Plutón que mantenía un sextil más o menos constante con Neptuno desde Escorpio, que es el año 65 y parte del 66 en que Saturno se unía para oponerse a la conjunción, no se vio ninguna crisis económica, quizás intervenían demasiados factores y todo estaba volcado para la lucha, en su momento más tenso, de la llamada “Guerra Fría" es la época del espionaje intenso, de la carrera armamentística, de la lucha por la conquista del espacio, y quizás los años estos en que Saturno entro en conflicto más aún fueron los más tensos de todos. a partir de aquí, Saturno-Plutón están relacionadas con una crisis o reajuste económico la tenemos en 73 en Cuadratura (90º). 14/09/1973 Aquí, tenemos la famosa crisis energética del 73, la subida de los precios del petróleo y su repercusión en los años siguientes en todos los países - en algunos, a favor eso si, en los países productores de petróleo -... Vemos aspectos positivos ayudando, los de Júpiter, pero Júpiter es aun bastante rápido, dura 6 meses su efecto por lo general, por tanto no tuvo mayor influencia Es de destacar como siguiendo los arquetipos de Plutón "Poder" y Saturno "Realidad", y de que su conflicto podría tomarse como "El Poder toma miedo a la Realidad", siguiendo estos arquetipos no podemos olvidar lo triste, la subida al poder de muchas dictaduras en Latino América... La siguiente la tenemos en el 82-83 en conjunción (0º). 08/11/1982 20/03/1993 Hubo una recesión más o menos mundial, más o menos acusada, en Europa se noto mucho... Y llegamos a este siglo. En Agosto se hará exacta - por primera vez de las dos veces que pasaran por la oposición los dos planetas entre el 2001 y 2002 - la Oposición de Saturno y Plutón... Y que tenemos ahora, pues dicen que hay síntomas de que la economía USA - y la del mundo de rebote - no va muy bien... He hecho 3 gráficos para ver más en detalle las configuraciones: 06/07/2001 06/08/2001 22/04/2002 Vemos que Neptuno va a estar ayudando Pero, eso sí, el efecto se mantiene en orbe hasta parte del 2002 - no olvidemos que en el 2002 entra en vigor oficialmente el Euro en Europa; no será muy grave, pero para el finales del 2002 y durante el 2003 se verán, tendremos, los efectos la población normal, y será una pequeña crisis... Lo que nos recomienda este aspecto es tener cuidado con los gastos, intentar ser prudentes y ahorrativos. No hay que olvidar que esto es general, siempre hay a quien en la crisis le va bien, depende mucho de su configuración propia y la del país en que vive, pero en general se ha dicho que a partir del 2000 ha habido una coyuntura económica más o menos favorable en general, la economía USA dio síntomas extraños y. Curiosamente Saturno se acercó a la Oposición con Plutón. Esto propició que esa crisis se trasladara a la población en general hacia mediados del 2002 y durante el 2003. la Conjunción de Saturno-Urano-Neptuno a finales de Capricornio en 1988-89, que la anterior fue en 1489 (cuando se juntas 3 planetas lentos, esto sucede cada mucho tiempo), las dos coincidieron con el principio de una expansión del concepto del mundo, la de 1489 estaba en el principio del descubrimiento de América - con todo lo negativo, que significo para muchos pueblos realmente americanos - y el principio del renacimiento... La de 198889 fue el principio de un mundo globalizado, el concepto del mundo cambio con el descubrimiento del continente americano y el concepto del mundo ha cambiado desde el 88-89, desde la caída del muro de Berlín, hacia un mundo en que las fronteras son cada vez mas subjetivas... Un análisis de las dos próximas situaciones de conflicto entre Saturno y Plutón La siguiente configuración será en el 2010, en cuadratura. 21/07/2010 Algo conflictiva parece... La verdad es que las dos siguientes configuraciones conflictivas de Saturno y Plutón da miedo que la carrera de acaparar cuanto mas poder económico mejor por parte de un pequeño sector de la sociedad se de muy fuerte en el futuro. De hecho los aspectos hablan de una gran crisis de cierta importancia y relieve, se originará desde la estafa, porque vemos que estos planetas cuando forman una cuadratura en forma de Te, por lo general aplastan al punto medio que es Plutón quien se llevará la gran carga de todo ello, por lo tanto nos dice que irá en detrimento de la espiritualidad, en aras a atesorar la materia, llámese dinero, que hará que algunos se enriquezcan desordenadamente y aflore la pobreza en la clase media sobretodo. Este aspecto hace que la gente que fue previsora no cayera en la trampa de la superficialidad, del caramelo envenenado que propiciaron por un lado la conjunción entre Marte y Saturno en Virgo a primeros de Libra opuesto a Júpiter conjunto Urano; y todo ello cuadrado a Plutón a primeros de Capricornio. Desde luego la configuración planetaria es EXTRECECEDORA de un impacto muy fuerte y potente y las repercusiones serán dramáticas y con atentados ideológicos a la democracia; ésta se ve secuestrada por todos los sitios La siguiente a esta será en el 2020, en conjunción: 19/04/2020 Siempre que se juntas los planetas lentos en conjunción crean un conflicto importante, la verdad es que ambas parecen fuertes, eso si, la del 2020 es tremendamente interesante, pues son 3 lentos en conjunción, y las conjunciones son más intensas. Conclusión: Aún así, cada vez que ha habido una crisis económica o un reajuste, Saturno y Plutón acababan de estar en Aspecto Dinámico o Inarmónico De ahí, deducir cada uno. La crisis de la economía norteamericana siguió durante todo este año 2001 y continuó en el 2002 con la entrada del euro, se notó a nivel mundial y hubo unos efectos negativos durante la segunda mitad del 2002 y durante el 2003 fue entonces cuando la crisis se trasladó de forma clara a las personas normales que no estábamos metidos en el manejo de la economía mundial Si es más activa la configuración del 2010; esta configuración está totalmente dominada por la cuadratura entre Urano y Plutón y hemos hecho referencia en otro artículo que podéis seguir en el que hablo directamente de este ciclo de Urano Plutón con el titulo “Ciclo Urano-Plutón” que habla de estas circunstancias, que por su extensión merece un tema aparte. Salvador Tomas NANOTECNOLOGIA En una conferencia impartida en 1959 por uno de los grandes físicos del siglo pasado, el maravilloso teórico y divulgador Richard Feynman, ya predijo que "había un montón de espacio al fondo" (el título original de la conferencia fue “There’s plenty of room at the bottom”) y auguraba una gran cantidad de nuevos descubrimientos si se pudiera fabricar materiales de dimensiones atómicas o moleculares. Hubo que esperar varios años para que el avance en las técnicas experimentales, culminado en los años 80 con la aparición de la Microscopía Túnel de Barrido (STM) o de Fuerza Atómica (AFM), hiciera posible primero observar los materiales a escala atómica y, después, manipular átomos individuales. Con respecto a qué es la Nanotecnología, empecemos por aclarar el significado del prefijo “nano”: éste hace referencia a la milmillonésima parte de un metro (o de cualquier otra unidad de medida). Para hacernos idea de a qué escala nos referimos, piensa que un átomo es la quinta parte de esa medida, es decir, cinco átomos puestos en línea suman un nanometro. Bien, pues todos los materiales, dispositivos, instrumental, etc., que entren en esa escala, desde 5 a 50 ó 100 átomos es lo que llamamos Nanotecnología. Su impacto en la vida moderna aún parece una historia de ciencia ficción. Fármacos que trabajan a nivel atómico, microchips capaces de realizar complejos análisis genéticos, generación de fuentes de energía inagotables, construcción de edificios con microrrobots, combates de plagas y contaminación a escala molecular, son sólo algunos de los campos de investigación que se desarrollan con el uso de la nanotecnología, conocimiento que permite manipular la materia a escala nanométrica, es decir, átomo por átomo. Considerado por la comunidad científica internacional como uno de los más "innovadores y ambiciosos" proyectos de la ciencia moderna, la nanotecnología tiene su antecedente más remoto en un discurso pronunciado en diciembre de 1959 por el físico Richard Feynman,ganador del Premio Nobel, quien estableció las bases de un nuevo campo científico. Vinculado a la investigación científica desarrollada por las principales instituciones públicas de educación superior, la nanotecnología fomenta un modelo de colaboración Vídeos e imágenes interdisciplinario en campos como la llamada nanomedicina de nanotecnología aplicación de técnicas que permitan el diseño de fármacos a nivel molecular-, la nanobiología y el desarrollo de microconductores. Apenas una década A pesar de que hace sólo una década que comenzó el "despegue mundial" de este nuevo campo científico, hoy existen cerca de 3 mil productos generados con nanotecnología, la mayoría para usos industriales, aunque las investigaciones más avanzadas se registran en el campo de la medicina y la biología. La nanotecnología, es un campo científico que requiere de una colaboración multidisciplinaria muy estrecha que impida que los países menos desarrollados sigan rezagados ante los niveles alcanzados en Estados Unidos, Inglaterra y Japón, donde existe una opinión generalizada de que el futuro de la ciencia y el bienestar que pueda alcanzar la humanidad en un futuro está estrechamente vinculado con nuevas técnicas a nivel molecular. Hoy día, este campo científico está orientado a la ciencia molecular que hace posible diseñar microchips electrónicos capaces de identificar en sólo ocho minutos, al colocar una gota de sangre, las enfermedades que padeció la familia del paciente y a cuáles puede ser propenso, así como el diseño de modernos fármacos capaces de atacar el cáncer a nivel atómico sin causar daño a las células sanas. Realidad o ciencia ficción Sin embargo, a pesar de que se avanza continuamente en el diseño de nuevos medicamentos y técnicas con capacidad de manipular la materia átomo por átomo, no existen fechas precisas para que todos estos adelantos sean una realidad en la vida cotidiana de millones de personas, pues la ciencia, al igual que el arte, también tiene a la imaginación y la creatividad como motores. Algunas de las investigaciones más recientes en la búsqueda de tratamientos alternativos contra el cáncer fueron difundidas por un grupo de investigadores estadunidenses. En ellas se usaron nanopartículas de oro para el tratamiento del mal, lo que representa un gran logro para el combate contra esta enfermedad, a pesar de que puedan transcurrir varios años antes de su aplicación en seres humanos. La Nanociencia es un área emergente de la ciencia que se ocupa del estudio de los materiales de muy pequeñas dimensiones. El significado de la "nano" es una dimensión: 10 elevado a -9.  Esto es: 1 nanometro = 0,000000001 metros.  Es decir, un nanometro es la mil millonésima parte de un metro, o millonésima parte de un milímetro.  También: 1 milímetro = 1.000.000 nanometros. Una definición de nanociencia es aquella que se ocupa del estudio de los objetos cuyo tamaño es desde cientos a décimas de nanometros. Actualmente, muchos productos generados por la nanotecnología han sido aplicados a la vida cotidiana de millones de personas, como el uso de materiales más livianos y resistentes, catalizadores con nanopartículas de platino en los vehículos para hacer más eficiente el consumo de combustible, hasta tecnología de punta en el desarrollo de proyectos espaciales. Hay varias razones por las que la Nanociencia se ha convertido en un importante campo científico con entidad propia. Una es la disponibilidad de nuevos instrumentos capaces de "ver" y "tocar" a esta escala dimensional. A principios de los ochenta fue inventado en Suiza (IBM-Zurich) uno de los microscopios capaz de "ver" átomos. Unos pocos años más tarde el Atomic Force Microscopefue inventado incrementando las capacidades y tipos de materiales que La nanotecnología y el podían ser investigados... conocimiento de los procesos biológicos, químicos y físicos a En respuesta a estas nuevas posibilidades los científicos nivel molecular, se convertirán han tomado conciencia de potencial futuro de la en una de las revoluciones actividad investigadora en estos campos. La mayor científicas más importantes para parte de los países han institucionalizado iniciativas la humanidad, la cual debe ser para promover la nanociencia y la nanotecnología, en difundida e incorporada en la sus universidades y laboratorios. sociedad con una amplia participación y apoyo por parte del Estado y la iniciativa privada. La "excelente" calidad de las investigaciones desarrolladas por especialistas requiere de mayor impulso financiero que garantice el futuro de importantes proyectos y de un cambio en la cultura científica que permita que la mayoría de la población conozca el potencial de un nuevo campo científico que puede cambiar el futuro de la humanidad. El principal reto será incorporar la nanotecnología como un nuevo campo multidisciplinario vinculado estrechamente a la sociedad, tanto por sus aplicaciones como por su potencialidad para resolver los problemas más urgentes, como el acceso a recursos energéticos, agua o alimentos. A ello se suma la falta de interés de importantes sectores de la iniciativa privada que pueden participar en el desarrollo de una tecnología moderna y eficiente que repercutirá tanto en la calidad de vida de las personas como en el consumo de diversos artículos. Sin un programa de divulgación que informe a la sociedad y al sector industrial de los avances que puede generar la nanotecnología, se agudizará el rezago científico en el que se ubican muchos de los países en desarrollo, a pesar de tener un cuerpo científico altamente capacitado, pero sin recursos ni difusión. Crean papel que repele el agua y antibacteriano Publicado el 14 mayo 2012 por admin Investigadores del Instituto Italiano de tecnología(IIT) han logrado desarrollar un papel que es resistente al agua, antibacteriano, y con propiedades magnéticas, esto sin perder ninguna de las características propias del papel, es decir se puede hacer lo mismo que con cualquier otro papel, como escribir sobre él, imprimir, borrar, etc.. Para lograr desarrollar este innovador papel, los investigadores insertaron nanopartículasen la estructura polimérica (polímero de celulosa) del papel normal y los dispersaron en una solución, el resultado es una matriz polimérica que dependiendo del tipo de nanopartícula insertada, se derivan sus propiedades, por ejemplo si se insertan nanopartículas de oxido de hierro, entonces da origen a papel magnético, si estas son de plata se genera un papel con propiedades antibacterianas. Este papel tiene múltiples aplicaciones en el sector industrial y salud, ya que se podrían aprovechar sus propiedades antibacterianas para envasar alimentos y para la prevención de infecciones en centros hospitalarios, por otro lado las propidades magnéticas del papel podrían ser útiles para proteger monedas, billetes y otros documentos similares, y por último las propiedades repelente al agua tienen muchas aplicaciones posibles relacionadas con la protección. Publicado enNanomateriales, Nanoparticulas, Nanopolímeros | EtiquetadoNanomateriales, Nanopart iculas,Nanopolímeros, Papel, Polímeros | Dejar un comentario Generación de Energía eléctrica utilizando Grafeno Publicado el 12 agosto 2011 por admin El Carbono se encuentra en la naturaleza en diversas formas alotrópicas, dentro de ellas tenemos al Grafito, Diamante, Nanotubos de Carbono, Fullerenos y Carbinos, El Grafito esta compuesto por una serie de capas de estructura laminar plana (bidimensional) con espesor de un átomo, estas capas constituyen el Grafeno, en estas capas el carbono posee una hibridación sp2 que trae como consecuencia que su estructura sea un arreglo hexagonal similar a un panal de abejas, y esta estructura particular es la que confiere las propiedades mecánicas, químicas, electrónicas exepcionales con aplicaciones en todas las áreas, por lo que se le ha llamado el material del futuro, dentro de las miles de aplicaciones, recientemente un grupo de investigadores logró generar corriente eléctrica utilizando Grafeno, para ello hicieron circular agua con iones cloruro sobre la estructura laminar del grafeno, de tal forma que estos sufrieron un proceso de adsorción sobre la superficie, y el arrastre de estos iones adsorvidos en la dirección del flujo, generaron una diferencia de potencial, si bien esto se había logrado con Nanotubos de Carbono, con Grafeno el proceso es mucho mas eficiente, se espera a futuro desarrollar grandes superficies recubiertas con grafeno en las que circule algun líquido iónico, y asi generar grandes cantidades de energía, el tiempo dirá si esta fuente energética sea la energía del futuro. A continuación un video general sobre el Grafeno y sus aplicaciones. Publicado enGrafeno, Nanoelectrónica, Nanomateriales, Nanotubos | EtiquetadoEnergía, Grafeno, N anoelectrónica,Nanoenergía, Nanomateriales, Nanotubos de Carbono | 1 Comentario Post Desarrollan Batería Nanotecnologica al azar: Publicado el 22 mayo 2008 por admin Investigadores rusos han desarrollado una batería para Computadores portatiles basada en los principios de la Nanotecnología, esta batería esta construida con una serie de membranas similares al papel de cigarrillo y que juntas no superan los 200 micrones. Las ventajas de este nuevo prototipo radica en que permiten una duración de hasta 10 horas y además el menor tamaño y peso, se espera que este en el comercio a finales del año 2009 Publicado Comentario enNanoelectrónica, Nanomateriales | EtiquetadoBaterías, Computadores | 1 Nanocatálisis y sus aplicaciones en la industria Química Publicado el 22 abril 2011 por admin Nanocatálisis se refiere a la aplicación de Nanomateriales como catalizadores, este es un campo que ha experimentado un crecimiento vertiginoso, con aplicaciones tanto enCatálisis Homogénea como en Catálisis Heterogénea. Si bien la catálisis representa una antigua práctica que el hombre a llevado a cabo hace siglos, hoy ha experimentado un renovado interés, principalmente por las interesantes propiedades que presentan estos materiales como son: su alta área superficial, alto potencial superficial, conductividad eléctrica y resistencia mecánica. Uno de los objetivos claves de la investigación en Nanocatálisis, es producir catalizadores con un 100% de selectividad, alta actividad, bajo consumo de energía, y una vida útil larga, esto se puede lograr controlando con precisión el tamaño, forma, distribución espacial, composición de la superficie, estructura electrónica, estabilidad térmica y química de lasNanopartículas individuales. En catálisis homogénea, se utilizan como catalizadores, nanopartículas de metales de transición en soluciones coloidales, en este tipo de catálisis, las nanopartículas se dispersan finamente en una solución orgánica o acuosa, o en una mezcla de solventes. Las nanopartículas metálicas coloidales, son catalizadores muy eficientes debido a que un gran número de átomos están presentes en la superficie de éstas. El método que se utiliza en su síntesis, es muy importante para aplicaciones catalíticas. El método de reducción empleado controla el tamaño y forma de las nanopartículas que se forman, lo cual es muy importante en aplicaciones catalíticas. Los Nanocatalizadores metálicos en catálisis heterogénea se preparan mediante la adsorción de nanopartículas en los soportes, que consiste en la funcionalización de los soportes para absorber las nanopartículas en ellos y la fabricación de nanoestructuras a través de técnicas litográficas. Aplicaciones de los Nanocatalizadores en la industria Química La utilización de Nanocatalizadores en la industria Química, proporciona una gran cantidad de utilidades, entre ellas: 1 Aumento de la selectividad y actividad de los catalizadores, mediante el control del tamaño de poro y características de las partículas 2 Sustitución de catalizadores de metales preciosos por nanocatalizadores a la medida y el uso de los metales básicos, lo que mejora la reactividad química y reduce los costos del proceso. 3 Catálisis en el diseño de membranas puede ser útil en la eliminación de moléculas no deseadas de gases o líquidos mediante el control del tamaño de los poros y las características de la membrana. En vista de los numerosos beneficios potenciales que se pueden obtener a través de su uso, los catalizadores basados en Nanotecnología, han sido objeto de una atención considerable en los últimos tiempos. Muchas aplicaciones y patentes han aplicado los catalizadores nanotecnologicos, ya que produce mejoras significativas en los procesos industriales. Publicado enNanocatálisis, Nanomateriales, Nanopart iculas, Química | EtiquetadoCatálisis, Catál isis Heterogénea,Catálisis Homogénea, Nanocatálisis, Nanomateriales, Nanoparticulas, Nanopartículas metálicas | Dejar un comentario Mejoran el tratamiento de Quimioterapia aplicando Nanotecnología Publicado el 22 febrero 2011 por admin La Quimioterapia es un tratamiento ampliamente utilizado para tratar el cáncer, que se basa en la administración de fármacos que interfieren en el ciclo celular, impidiendo su división y destruyendo las células cancerosas. El problema que tiene, es la falta de especificidad, ya que no solo se ven afectadas las células cancerígenas sino que también las células sanas, causando diversos efectos secundarios no deseados. A raíz de esto, investigadores europeos han publicado un artículo en la revista Nature Chemistry, en donde describen el desarrollo de microesferas que encapsulan a un catalizador de Paladio, el cuál activaría el fármaco solo dentro de la célula cancerígena, sin afectar al resto de las células, evitando así todos los efectos secundarios inherentes a este tratamiento. Publicado enBiotecnología, Medicina, Nanobiotecnología, Nanomedicina | EtiquetadoCáncer, Cataliz adores de Paladio, células tumorales, Nanobiotecnología, Nanoparticulas, Quimioterapia | 5 Comentarios Nariz electrónica detecta Cáncer a través del aliento Publicado el 16 enero 2011 por admin Los avances científicos han llegado a tal punto, que no esta muy lejano el día en que una persona pueda saber si padece cáncer a través de su aliento con tan solo soplar un tubo. Este avance está siendo desarrollado por investigadores Israelies que diseñaron una especie de nariz electrónica que fue capaz de detectar cáncer en un grupo de 200 personas, en las que se contaban personas sanas y otras con alguno de los 4 tipos de cáncer mas comunes en países desarrollados (mama, pulmón, pancreas, prostata). Esta nueva tecnología se basa en nanosensores construidos con nanopartículas de oro, los cuales son sensibles a moléculas orgánicas(biomarcadores) volátiles propias de cada tipo de cáncer. Este nuevo desarrollo supone un gran avance en el diagnóstico clínico de esta enfermedad, ya que este aparato es mas pequeño, fácil de usar y menos costoso que los métodos actuales. Publicado enNanobiotecnología, Nanomedicina, Nanoparticulas | Dejar un comentario Crean detector de explosivos ultrasensible basado en Nanotecnología Publicado el 5 noviembre 2010 por admin Científicos Israelíes de la Universidad de Tel Aviv, han desarrollado un detector de bombas explosivas, basado en Nanotecnología, que es mil veces mas sensibles que el olfato de perros adiestrados, este detector es capaz de percibir distintos tipos de explosivos, además de múltiples compuestos químicos y biológicos. El dispositivo consiste en un Chip que posee una matriz de nanocables de Silicio, recubiertos por un compuesto orgánico del tipo amina, el cual se une directamente con las moléculas del explosivo, al unirse esto provoca un cambio en la conductancia de los cables. El Chip fue puesto a prueba frente a explosivos líquidos ademas de vapores de TNTmezclados con el aire, detectandolos en forma exitosa, ahora el grupo está trabajando en el diseño de matrices de nanocables recubiertos por otras moléculas para así detectar otros tipos de explosivos Publicado enNanoelectrónica, Química | EtiquetadoNanocables, Nanomateriales, Nanosensores | 1 Comentario Generación de energía a partir del sonido aplicando Nanotecnología Publicado el 9 octubre 2010 por admin Una de las grandes aplicaciones de la Nanotecnología es la generación de energía, recientemente investigadores coreanos han descrito un trabajo muy innovador en la que demostraron que es posible aprovechar la energía del sonido para generar energía eléctrica, y esto basado en que el sonido en el fondo es una forma de energía mecánica que viaja a través de la materia como una vibración en forma de onda, y para poder aprovechar esta energía mecánica, utilizaron nanogeneradores basados en nanocables piezoelectricos de oxido de zinc, que tienen la particularidad de poseer una mayor sensibilidad, para así poder captar estas pequeñas vibraciones asociadas al sonido. En el experimento se aplicó un sonido de ~100 dB sobre el nanogenerador, y este registro un potencial de salida de 50 mV. Esta nueva tecnología podría tener muchas aplicaciones, por ejemplo cargar el celular a través de las conversaciones, o generar electricidad en las carreteras a partir del ruido de los automóviles, etc.. a continuación un esquema del nanogenerador piezoeléctrico basado en nanocables de oxido de Zinc. ¿QUE ES LA BIODESCOFICACION? Cuando una persona se enferma se cree que es una fatalidad, un desorden del organismo, sin embargo la enfermedad o los conflictos pueden ser entendidos como un sistema de salvaguarda temporal y para entenderla hay que escuchar al cuerpo biológico y al emocional. La enfermedad es la respuesta física exacta a una situación estresante, a un conflicto que ha sido vivido en soledad y que es emocionalmente desestabilizante y no tiene salida o la persona no la ve. Todo lo que pasa en nuestro cuerpo está controlado por nuestra mente que funciona como un ordenador que capta información a través de los sentidos y la percepción, procesa la información, la compara con los datos que tiene y emite información en caso necesario. En una situación de estrés o de conflicto emite la orden más adecuada para la superveniencia. La enfermedad es una respuesta biológica de adaptación que de alguna forma nos hace tomar conciencia de una situación, o conflicto que estamos viviendo, o que hemos vivido, así que lo que tenemos que hacer no es atacar la enfermedad, sino interpretarla, entenderla y entonces tratarla. La biodescodificacion busca los códigos que nuestro inconsciente dispara para adaptarnos a una situación conflictiva emocional. Para buscar los códigos la biodescodificacion parte del sentido biológico del síntoma de la enfermedad, cuando hay un síntoma o una enfermedad especifica hay que preguntarse para que el inconsciente está dando una situación biológica determinada y molesta en forma de síntoma físico o enfermedad, o conflicto emocional. Carl Gustav Jung dice "la enfermedad es el esfuerzo que hace la naturaleza para curar al hombre " y no es el hombre el que tiene que curar la enfermedad. Por lo tanto cuando estamos enfermos y nos sanamos podemos decir que gracias a la enfermedad que he tenido he aprendido que tengo que enfocar mi vida de otra forma, que he tomarme las cosas de otra manera ,o que he de decir basta, etc. Detrás de cada enfermedad o síntoma hay un aviso de que nosotros no estamos en COHERENCIA, es decir que mis pensamientos, mis sentimientos y mis acciones no están en coherencia puesto que hay un desequilibrio emocional que activa el inconsciente y con ello unos códigos, que acaban produciendo la enfermedad. La biodescodoficacion es una metodología que ayuda a comprender y a tomar conciencia de los códigos, los estudia , los encuadra y ve cómo funcionan en nuestro inconsciente y cómo influyen en nuestra vida, mejorarlos o sanarlos nos ayuda a no recaer en la misma enfermedad o situación. El transgeneracional o "nuestro árbol" es como un mapa del tesoro, tiene una gran influencia en nuestra vida y en los procesos mentales subconscientes , es por ello que tener la máxima información de nuestros ancestros nos ayudara a entender nuestra vida. ¿COMO NOS PUEDE AYUDAR LA BIODESCODIFICACION? La biodescodificacion nos puede ayudar en todos los niveles de nuestra vida no solo ante un síntoma físico o una enfermedad, sino también en nuestras relaciones personales con nuestros hijos, parejas, padres, etc. En el campo profesional, compañeros de trabajo, jefes, etc. También nos ayuda a tomar conciencia de quiénes somos y quizá lo más importante aprender a vivir con coherencia. PILAR ROQUE PUIG BIODESCODIFICADORA, MASTER EN HIPNOSIS ERICKSONIANA, PNL, MAESTRA DE REIKI, CRECIMIENTO PERSONAL Y AUTOESTIMA, ARMONIZACION DE CHACRAS CON CRISTALES Y COLOR. www.mediterranea2001.com e-mail: [email protected] Investigadores descubren el reloj viral de la gripe Foto: CYNTHIA GOLDSMITH/WIKIMEDIA COMMONS MADRID, 18 Ene. (EUROPA PRESS) Científicos de la Facultad de Medicina de Icahn en el Hospital Monte Sinaí de Nueva York (Estados Unidos) han descubierto que el virus de la gripe sabe cuánto tiempo tiene para multiplicar, infectar otras células y extenderse a otro ser humano. Si se abandona una célula demasiado pronto, el virus es muy débil y si sale demasiado tarde, el sistema inmune tiene tiempo de matarlo, por lo que este reloj interno viral proporciona una plataforma de diseño novedoso para la vacuna contra la gripe y podría conducir a nuevos medicamentos antivirales. La investigación, dirigida por Benjamin tenOever, profesor de Microbiología en el Monte Sinaí y publicada este jueves en la revista 'Cell Reports', ha puesto de relieve que con sólo diez componentes principales, el virus necesita robar la mayor parte de sus recursos a partir de la célula humana con el fin de multiplicarse. Durante este proceso, el virus a menudo hace varios viajes "alarmas" que permiten a nuestro sistema inmunológico detectarlo y luego eliminarlo. La hipótesis del doctor tenOever es que el virus debe tener un mecanismo para el seguimiento de la cantidad de tiempo que tiene para robar esos recursos antes de que los resortes del sistema inmunológico entren en acción. Si el virus se mueve demasiado rápido, no tendrá tiempo de multiplicarse y si se mueve demasiado lento, será detenido por la respuesta inmune, por lo que el objetivo es saber cómo el virus conoce exactamente la cantidad de tiempo que necesita para multiplicarse y propagarse. "Sabíamos que el virus necesita cerca de ocho horas en una célula para crear suficientes copias de sí mismo para seguir difundiendo antes de que la alarma antiviral de la célula se ponga en marcha --dijo el Dr. tenOever--. En un nivel más amplio, el virus necesita dos días de actividad continua para infectar células suficientes que permitan difundirse a otro ser humano. Queríamos aprovechar el reloj interno de la gripe y encontrar una manera de desmontarlo para evitar la propagación del virus". El doctor tenOever y su equipo examinaron los procesos que controlan el momento de la infección y descubrieron que, al basarse en un capricho en nuestra biología celular, el virus acumula lentamente una proteína en particular que necesita para salir de la célula y propagarse a otras células y, finalmente, otros seres humanos, justo a tiempo antes de que el sistema inmunológico se active. Por ello, los investigadores manipularon el "contador", haciendo que el virus adquiera esta proteína demasiado rápido, lo que causó que la gripe saliera de la célula demasiado rápido y no tuviera tiempo de propagarse. El siguiente paso fue manipular el proceso para hacer que la gripe adquiriese esa proteína demasiado lentamente, dando tiempo al sistema inmune a iniciar una respuesta antes de que el virus pudiera escapar, matando así el virus y previniendo la infección. CREO QUE ESTABA EQUIVOCADO Creo que estaba equivocado. Últimamente estaba bastante convencido de que no había esperanza y que la nueva generación estaba adormecida, obnubilada por las nuevas tecnologías y embelesada con las novedades del mercado de la informática, pero, como digo, creo que estaba equivocado. Me he dado cuenta de que nuevos y jóvenes líderes están movilizando poco a poco a un número creciente de savia nueva, cada vez más y más concienciada delante de la imagen corrupta y de “contentos y satisfechos” en que se han convertido algunos de nuestros políticos. La “vieja guardia” controla el “cotarro”, pero su base está corroída y sus días están contados. La estructura antigua no soporta el empuje de la fuerza de los “cargados de razón”, de que forman parte estos herederos de la tierra que nos siguen en el tiempo. Personas como Ada Colau, de la Plataforma contra los desahucios, o esa figura sorprendente y novedosa de las Juventudes Socialistas, Beatriz Talegón, realmente me conmueven con su honestidad, su fuerza y su valentía. Jóvenes como ellas son los nuevos exponentes de esa sociedad que ya se adivina y que parecen dispuestos a dar el relevo a una serie de anacrónicos dirigentes ya caducos, que hacen oídos sordos a las demandas justas y urgentes de una gran parte de la sociedad doliente, que parecía que nada tenía que hacer contra la fina palabrería y la rica retórica de los que están satisfechos, preocupados en el fondo por mantener su estatus y su sillón. Todo esto me recuerda a la Roma antigua, paradigma de grandeza y poderío, que cayó bajo su propia degeneración, corrupción y amoralidad del “Panem et circenses”, olvidando sus orígenes de austeridad y sencillez. Siempre se ha dicho que hay que conocer la historia para no repetir sus errores. ¿Es posible que en estos tiempos se esté produciendo una apertura de conciencia? Pienso que es muy probable. Parece que estos son los vientos que corren y creo que, precisamente, estos jóvenes portavoces serán los que nos relevarán a ésta nuestra actual generación, ya desencantada, víctima de las mentiras y ambición desmedida de algunos de nuestros gobernantes. Definitivamente estoy seguro de que me equivocaba en mis convicciones, porque ahora tengo gran confianza en la joven generación. En resumen, no están fomentando otra cosa que la instauración de una justicia y conciencia sociales que ya deberían estar consolidadas desde los inicios de esta actual democracia. Josep Pinteño LINKS https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=cYHxmIkhxkM https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=fSc6I3biGv8 https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=r3gYco3zAfE https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=KLIFgMLJqXM https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=e0hwPZTjZaY EVENTOS DEL MES DE MARZO 2013 Dia 24 de Marzo a las 9h Curso intensivo de Shem-ki